Dear reader in the appropriate form of salutation!
“In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. […]All things were made by him; and without him was not anything made that was made.”
The prologue of the Gospel of John, one of the sacred books of Freemasonry, on the one hand identifies Jesus with the divine Logos, while on the other hand testifies his humanity.
All that Jesus says and does is the word of the One who is the eternal Word, it is a sign that refers to the Incarnation of the Word in the Christ made man.
It is no coincidence that in Hebrew the word “dabar” indicates at the same time “word” and “act”, “event”: it is the word that realizes itself and becomes reality. Like in “God said: ‘Let there be light’ and there was light “: the divine word expresses the Creator’s work, it is a creative word, a word that becomes an act at the very moment in which it is spoken.
The concept of the generating Word or Sound, capable of creating ex nihilo, can also be found in other cultures: for example, the word “Abracadabra” comes from the Aramaic “Avrah Kadabra” which means “I will create what I say”, “I will create as I speak”.
In the Hindu religion, which derives from Brahmanism and from the sacred texts of the Vedas, we discover the syllable, or rather the sound “Om“, which is the most sacred mantra and represents the synthesis and the essence of every mantra, ritual, sacred text or aspect of the Divine.
The Om is considered as the primordial sound that gave rise to creation, a creation that is interpreted as the very manifestation of this sound. From the Oṃ comes the sacred knowledge, the triple one: Oṃ is the Brahman, Oṃ is the whole universe.
Pythagoras sagte, dass „Gott geometrisiert“ und dass „die Geometrie der Formen verfestigte Musik ist“, als ob Klang Klangformen erzeugen und Materie strukturieren könnte: als ob Materie eine verfestigte Klangform wäre.
Logos is therefore the creative word, which becomes flesh in Christ; but even before that, in the Hebrew-Christian cosmogony, handed down in the Book of Genesis, the Logos is incarnated in the final result of Creation: Man.
The creation of Adam and Eve “in the image and likeness of God”, the stay in the Earthly Paradise and the subsequent banish from Eden represent in fact the first great myth of separation.
Allen Traditionen der Menschheit zufolge ist der gegenwärtige Zustand des menschlichen Leidens und der Erniedrigung in verschleierter oder expliziter Form das Ergebnis eines kosmischen Dramas: das Drama der intellektuellen Verfinsterung des spirituellen Menschen, des Adam Qadmon der jüdischen Kabbala, des universellen Menschen der islamischen Esoterik, der im Ursprung der freie Herr der Schöpfung ist. It is what the Christian exoteric tradition describes as the “original sin”, the disobedience.
The separation comes in fact from an act of disobedience: Adam eats the fruit of the tree of the knowledge of good and evil, disobeying God who had forbidden him, since the knowledge of good and evil would have de facto made him equal to Him.
Aber dieser Akt des Ungehorsams kann auch als ein extremer Akt des Mutes auf der Suche nach der Wahrheit gesehen werden, vielleicht der erste einer langen Reihe von Handlungen, die den Weg des aus dem Paradies vertriebenen und zum Leben auf der Erde gezwungenen Menschen gekennzeichnet haben: ein Weg, der, wie wir sehen werden, kein anderes Ziel hat als die ständige Suche nach der Wahrheit und die Rückkehr zum ungeteilten Einen.
Der Mensch hat immer noch einen göttlichen Lichtfunken, der ihn in die Lage versetzt, den Logos zu empfangen, zu verstehen oder besser gesagt, die Botschaft wahrzunehmen, die es ihm ermöglicht, das Bewusstsein seiner tiefen leuchtenden Natur wiederzuerlangen und seinen ursprünglichen Zustand als freier und ungeteilter spiritueller Mensch wiederherzustellen.
Und so kommen wir zum zweiten Mythos der Trennung, der für den Weg der Menschheit grundlegend ist und durch den Turm von Babel repräsentiert wird: Vor Babel, so sagt uns der Mythos, sprachen alle Menschen auf der Erde eine Sprache und benutzten dieselben Worte.
Der Legende nach wanderten die Menschen aus dem Osten in eine Ebene im Dorf Sennaar aus und ließen sich dort nieder. Sie beschlossen, eine Stadt und einen Turm zu bauen, um den Himmel zu erreichen, um sich einen Namen zu machen und sich nicht über die Erde zu zerstreuen.
Aber wieder einmal griff Gott ein und verwirrte ihre Sprache, so dass die Menschen einander nicht mehr verstanden: Gott wollte, dass sie über die ganze Erde verstreut wurden.
In diesem Mythos finden wir das Thema der Spaltung wieder, als ob er, nachdem er die Menschheit auf der Erde gefangen hielt, sie daran hindern wollte, sich mit dem Allmächtigen zu vereinen (religio, auf Lateinisch): der Bau des Turms ist nichts anderes als der Versuch des Menschen, schon während seines irdischen Lebens „in den Himmel zu streben“ oder, mit anderen Worten, sich mit Gott zu vergleichen.
Es lohnt sich, daran zu erinnern, dass der Turm von Babel auf Sumerisch Etemenanki heißt, dessen ursprüngliche Bedeutung „Heimat der Fundamente des Himmels und der Erde“ oder sogar „Eckstein des Himmels und der Erde“ ist.
In einer Interpretation, die eher mit der Vision der Freimaurerei übereinstimmt, könnten wir sagen, dass der in der Bibel beschriebene Gott die Menschen bestraft und sie an die vier Ecken der Erde vertreibt, weil sie versucht haben, den Grundstein für den Turm oder Tempel zu legen, der Erde und Himmel wieder vereinen soll.
Der Sündenfall von Eden und die Diaspora nach Babel sind also zwei grundlegende Trennungsmythen, die in den heiligen Texten erzählt werden und die eine allegorische Bedeutung der Bestrafung für einen Akt des Ungehorsams haben: der Mensch, der wie Gott sein will, oder vielleicht würde ich sagen, der Mensch, der mit Gott wiedervereint werden will, der das Göttliche in sich selbst finden will.
Beide sind, natürlich innerhalb des Mythos und ohne jegliche theosophische und religiöse Betrachtung, Vorboten außergewöhnlicher Wirkungen: Aus dem Fall von Adam und Eva auf der Erde entsteht die Menschheit, während aus der Diaspora von Babel Sprachen, Kulturen, Ethnien, Nationen hervorgehen. Ein Weg der Trennung also, der nicht nur notwendig ist, sondern aus dem einer der größten Reichtümer der Menschheit hervorgegangen ist: die Vielfalt, die Vielfältigkeit.
Wie immer gilt: Während auf der einen Seite ein Weg der Spaltung, der Differenzierung, der Individualisierung beginnt, beginnt auf der anderen Seite ein viel komplexerer und längerer Weg der Wiedervereinigung, der Rückkehr von den Vielen zum Einen.
Im Laufe der Zeit hat die profane Gesellschaft oft versucht, künstlich universelle Sprachen zu schaffen, d.h. Sprachen, die jenseits der Sprachbarrieren von allen verstanden werden können. Als Beispiel sei hier das Geld genannt: Es hat seine eigene universelle Sprache, eine Reihe präziser, auf globaler Ebene geteilter Regeln, die es allen Währungen der Welt ermöglichen, miteinander zu sprechen, in allen Ländern der Welt, 24 Stunden am Tag, 365 Tage im Jahr.
In ähnlicher Weise hat die Profane Gesellschaft nach dem Scheitern von Esperanto die englische Sprache zur weltweiten De-facto-Standardsprache gewählt: Obwohl sie nicht die am weitesten verbreitete Sprache der Welt ist, nur an dritter Stelle nach Mandarin-Chinesisch und Spanisch, ist sie sicherlich die funktionalste Sprache für diesen Zweck. Zum einen, weil sie die Referenzsprache des globalen hegemonialen Wirtschaftsmodells mit amerikanischen und angelsächsischen Wurzeln ist, und zum anderen, weil sie eine einfache Sprache ist, oder genauer gesagt, eine Sprache, die zwar schwer gut zu sprechen ist, aber in vereinfachter Form leicht zu sprechen ist.
Und so ist sie perfekt für diesen Zweck geeignet.
Kurz gesagt, die Profane Gesellschaft hat als universelle Sprachen diejenigen ausgewählt, die die Struktur eines Protokolls haben: Systeme gemeinsamer Regeln, die von allen übernommen werden und die es Menschen, aber noch besser Maschinen, ermöglichen, miteinander zu kommunizieren.
Hier ist der Punkt: Die universellen Sprachen der profanen Gesellschaft sind instrumentell. Sie werden nicht geboren, um den Menschen zu helfen, einander besser zu verstehen, um Gedanken, Gefühle und Emotionen zu kommunizieren. Sie zielen nicht auf den Dialog, das gegenseitige Verständnis, die Empathie und damit auf die Einigung der Menschen ab, damit sie alle gleicher, freier und letztlich zu Brüdern werden.
Im Gegenteil, sie wurden einzig und allein zu dem Zweck entwickelt, Informationen auszutauschen, die für die profane Welt notwendig sind, um nach den Modellen, den Regeln und vor allem den Grenzen zu funktionieren, die von den vorherrschenden Wirtschaftsmodellen auferlegt wurden, die sich im Laufe der Zeit durchgesetzt haben.
Dies ist der Grund und die Grenze für das Scheitern der profanen Universalsprachen: Sie sind nicht in der Lage, in die Tiefen der menschlichen Seele vorzudringen, um die Essenz zu erfassen und mitzuteilen, die nicht in der Sprache des Verstandes, sondern in der des Geistes wohnt.
Es gibt jedoch einige universelle Sprachen, die diesen Zweck erfüllen: zum Beispiel die Musik, wie wir alle gestern Abend persönlich erlebt haben. Die Musik drückt sich in einer Sprache aus, die die Unterschiede von Sprache, Kultur und Nation überwindet: Man sagt, dass die Jazzmusik in den Hütten von New Orleans entstanden ist, weil die Menschen dort fünf verschiedene Sprachen sprachen und einander nicht verstehen konnten, und die einzige Möglichkeit der Kommunikation der Jazz war.
Die Musik versteht es, jeden Menschen auf Wegen zu erreichen, die uns teilweise noch unbekannt sind, die aber durch unser tiefes Wesen gehen, durch das, was wir wirklich sind, jenseits jedes Überbaus: Musik ist der Draht, der den Verstand mit dem Herzen vernäht.
Auch die Körpersprache ist eine universelle Sprache, insbesondere ihr höchster Ausdruck, der durch die Sexualität repräsentiert wird. Eine heilige Sexualität, die im sexuellen Ritus eine Energiequelle erkennt, wie in tantrischen Ritualen, die diese Energie nutzen, um das Duale in das Eine zu „verschmelzen“, oder eine Wiederentdeckung der schöpferischen, regenerativen und transformativen Kraft des sexuellen Aktes wie im Kult der Großen Mutter, der sexuelle Riten mit den Fruchtbarkeitsriten von Mutter Erde verbindet.
Es ist kein Zufall, dass die profane Gesellschaft im Laufe der Zeit den sexuellen Akt dämonisiert und kommerzialisiert hat, so dass die Menschen den Kontakt mit dem göttlichen Teil verloren haben, den die heilige Sexualität uns wiederentdecken lässt.
Und dann ist da noch die Sprache der Handlungen. Eine Handlung ist viel schwieriger misszuverstehen: Während eine Rede ausgenutzt werden kann und sogar die Übersetzung eines Gedankens von einer Sprache in eine andere die ursprüngliche Bedeutung verraten kann, spricht eine Handlung für sich selbst, ohne dass sie entschlüsselt werden muss, und enthüllt so in der Geste sowohl die Absicht als auch den Empfänger und schließlich den Weg.
Wie wir bereits gesagt haben, wenn das Wort zur Tat wird, wird alles klar, alles wird hell.
Ich möchte auf diesem Weg einen Moment innehalten und einen Gedanken an all die Handlungen richten, die mit ihrer Klarheit des Ziels als reines Licht unser Leben erhellen, als Handlungen, die die Macht haben, die Schatten des Zweifels zu vertreiben und der Welt zu zeigen, was oft unsichtbar ist.
Ich möchte, dass unsere Gedanken allen Brüdern gelten, die um den Preis eines extremen Opfers, getrieben vom Pflichtgefühl und getragen von einem Mut, der, wenn schon selten unter den Menschen, so doch nicht unter der F˙. M.˙., ihr Leben geben, um die Unschuldigen zu retten; ich möchte, dass unser Gedanke, für eine Minute, ** wenn der Orient zustimmt **, heute an Bruder Arnaud Beltrame von R.˙.L.˙ geht. Jerome Bonaparte im Orient von Rueil-Nanterre, Frankreich.
Und, von grundlegender Bedeutung für uns F.˙. M.˙. ist die Sprache der Symbole: eine Sprache, die wir sehr gut kennen, denn alles in unserer Bruderschaft ist symbolisch, alles besteht aus Symbolen: wir verwenden Symbole und rituelle Gesten, um uns „an den Zeichen, die wir zeigen“, zu erkennen und noch mehr, um miteinander zu kommunizieren.
Symbole sind aus etwas entstanden, das geteilt wurde, um wieder zusammengesetzt zu werden. Manchmal jedoch manifestiert sich ein Symbol scheinbar in seiner Gesamtheit, warum nennen wir es dann ein Symbol?
Denn der Schlüssel zur Entschlüsselung, also der andere Teil des Codes, der unbekannte Teil, liegt in der Weisheit des F.˙. M.˙. der eingeweiht wurde und dann angewiesen wurde, das Symbol zu erkennen. Ein Teil des Symbols ist das, was man hat, also das, was sichtbar ist; der andere Teil ist etwas, das man weiß, oder besser, das man erkennt.
Das Ritual selbst, entlang der drei Grade der Blauen Freimaurerei, ist ein gelebtes Symbol: Wir erleben es heute, weil unser Ritual mehr noch als aus Worten aus Gesten, Klängen und Rhythmus besteht. Wir alle, die wir heute an diesem symbolischen Ort zusammen sind, gehen bereits über Babel hinaus, denn das Ritual, das wir praktizieren, ist ein gelebtes Symbol und transzendiert die Sprachen, in denen es ausgedrückt wird.
Was ist also der Weg, den der F.˙. M.. in seiner Initiationserfahrung gehen muss, um über Babel hinauszugehen? Was ist der Weg, der die Menschen dazu bringt, sich als Brüder zu erkennen, die alle zur selben Familie gehören, zur selben Menschheit, zum selben Wir, das endlich die Individualisierung überwinden und über das Ego hinausgehen kann?
Wir haben bereits gesehen, dass die universellen Sprachen der profanen Gesellschaft dieses Ziel nicht erreichen können: Sie wurden nach der rationalen Logik entworfen, aber rationales Wissen ist trennend, weil es durch Analyse funktioniert, und daher ist jeder Versuch, die Einheit mit der alleinigen Kraft der Vernunft zu suchen, zum Scheitern verurteilt.
Im Gegenteil, intuitives Wissen ist vereinigend, weil es durch Synthese begründet ist. Deshalb muss der esoterische Weg, der das Ego, die Trennung, das Babel der Menschen überwindet, notwendigerweise über das Wir, das Bewusstsein der Zugehörigkeit zur selben Menschheit, zur selben Familie von Brüdern führen, um sich schließlich im ungeteilten Einen wiederzufinden.
Sich absetzen, sich einölen, wegnehmen: wie der Eingeweihte lernt, den rauen Stein zu entfernen, um ihn in polierten Stein und dann in kubischen Stein zu verwandeln, wie der Bildhauer den Stein entfernt, um die darin verborgene Statue zum Vorschein kommen zu lassen, so müssen wir alle F.˙. M.˙. müssen Bildhauer von uns selbst sein. Wenn wir lernen, alles zu entfernen, was Überbau ist, um an das Wesentliche heranzukommen, werden wir in der Lage sein, eine Stufe tiefer zu gehen, von der Sprache zu dem, was Metasprache ist: dem Symbol.
Wir alle, F.˙. M.˙., die in die Königliche Kunst eingeweiht und unterwiesen wurden, haben als primäre Mission die Suche nach dem „Verlorenen Wort“ und die Wiedererschaffung des adamischen Zustands, indem sie nach einem initiatorischen Tod als unser Meister-Symbol Hiram Abiff wieder auferstehen: Indem wir Hiram, dem Erbauer des Tempels von Jerusalem, nacheifern, können wir den Sitz des Lichts und unseren inneren Tempel in unseren Körpern wieder aufbauen.
Das verlorene Wort ist die Macht zu erschaffen: In dem Moment, in dem die Menschheit von Gott getrennt wurde, ist die wahre Bedeutung des Wortes verloren gegangen. Was wäre, wenn das verlorene Wort nichts anderes wäre als der Schöpfer Logos?
Hier finden wir also die Botschaft des Johannesevangeliums wieder, von der wir ausgegangen sind: der Logos wurde Mensch, die göttliche Schöpferkraft und sein Geschöpf finden sich und erkennen sich als Ganzes. Die Entdeckung des „verlorenen Wortes“ bedeutet, sich selbst und die wahre göttliche Natur im Menschen wiederzuentdecken, d.h. sich bewusst zu werden, dass Gott und der Mensch dasselbe Wesen teilen.
Hier schließt sich der Kreis: Auf unserer esoterischen Reise, auf der wir unsere menschliche Essenz mit unserer göttlichen Essenz vereinen, vereinigt sich das Symbol und erlaubt uns, göttlich menschlich zu sein.
Wir sind Überbleibsel. Einst waren wir Teil des Ganzen und dann wurden wir von ihm getrennt. Aber jeder F.˙. M.˙. weiß, dass er selbst auch ein Symbol ist, denn seine Bestimmung ist es, wieder mit dem Ganzen vereint zu werden, aus dem er stammt und das wir G.˙.A.˙.O.˙.T.˙.U.˙. nennen.
In dieser Rückkehr zum Ganzen, d.h. der Suche nach dem Verlorenen Wort, erfüllt sich die Bestimmung der F.˙.M.˙.: wir können über Babel hinausgehen, die Unterschiede in Sprache, Kultur, Ethnie überwinden, über die ursprüngliche Trennung hinausgehen und die Kraft wiederentdecken, uns selbst jenseits der Sprachen zu verstehen, wenn wir uns „versammeln“, wir werden wieder vereinen, was verstreut ist, wir werden unsere göttliche Essenz voll erkennen und schließlich das Verlorene Wort finden.
Das sagte ich…
B∴ E∴ C∴
