Dear reader in the appropriate form of salutation!
Gestern haben wir drei interessante Berichte über drei mystische und esoterische Wege gehört, die auf die Suche nach der Wahrheit abzielen, als privilegiertes Mittel, um die Erlösung zu gewährleisten. Wir haben nicht die Absicht, das Gehörte hier zusammenzufassen oder zu versuchen, einen Vergleich zwischen ihnen anzustellen. Vielmehr wollen wir ganz allgemein eine Reflexion über die Besonderheiten der initiatisch-religiösen Wege entwickeln und dabei versuchen, wo immer möglich, die Ähnlichkeiten mit dem freimaurerischen Weg darzulegen. Und da wir glauben, dass eines der Schlüsselelemente, das jedem initiatischen Weg, gleich welcher Art, gemeinsam ist, die Ausübung der individuellen Freiheit ist, wird es in dieser Arbeit im Wesentlichen um FREIHEIT gehen.
Wenn wir nun fragen würden, welche Handlung in der kollektiven Vorstellung mehr mit der Idee der Freiheit identifiziert wird, sind wir fast sicher, dass die Antwort lauten würde: Reisen. Windgepeitschtes Haar (für die Glücklichen, die es können), und los! Die Welt ist unser, um sie zu entdecken.
Vielleicht ist unsere Herangehensweise an die Religion nicht viel anders als die, die wir haben, wenn wir eine Reise unternehmen wollen. Manche Menschen verlassen sich lieber auf Reiseveranstalter: Sie kennen die Welt und gelten daher als am besten geeignet, andere bei der Entdeckung des Unbekannten zu begleiten. Und selbst wenn dies bedeutet, dass alle Reisenden am Ende die gleichen Reisen wiederholen und die gleichen Dinge sehen, die andere für sie ausgewählt haben, ist dies eine kleine Unannehmlichkeit im Vergleich zur Freizeit und der Garantie des Endergebnisses. In der Tat wird der Grad der Zufriedenheit von vornherein festgelegt: Vertrauen Sie uns und „erleben Sie einen Traumurlaub“; „wählen Sie das echte Abenteuer“; „hier ist die romantische Tour, in die Sie sich verlieben werden“; und so weiter. Wir wollen so sehr, dass alles den Erwartungen entspricht, dass die Reiseveranstalter zum Beispiel Musiker anheuern, um den Touristen die Enttäuschung zu ersparen, dass wir Italiener nicht die Angewohnheit haben, Mandoline zu spielen, während wir Spaghetti essen. Das ist es, was die Tradition verlangt, sonst könnte jemand auf den Gedanken kommen, dass die Welt vielleicht nicht ganz so ist, wie sie in den Touristenbroschüren dargestellt wird.
Manchmal kommen jedoch – zum Glück – Zweifel auf. Wenn der anfängliche Ansatz einer geführten Tour ähnelt, könnte jemand während der Reise das Bedürfnis verspüren, sich jenseits der geplanten Routen, jenseits der etablierten Stereotypen und Mietmandolinenspieler umzusehen. Vielleicht wollen sie nun die Welt mit ihren eigenen Augen sehen, sie mit ihren Beinen durchschreiten, ohne zu wissen, wohin die Reise sie führen wird, welche Freude und welchen Kummer die Reise ihnen bereiten könnte, aber mit einem großen Wunsch: zu wissen! Die Länder und Menschen jenseits der Schaufenster kennenlernen, die andere für sie eingerichtet haben.
Ich wage zu behaupten, dass die Offenbarungen, die angeblich von den großen institutionellen Religionen gehütet und interpretiert werden, den All-inclusive-Urlaubspaketen sehr ähnlich sind. Jahrhunderte von Interpretationen und Exegesen endeten damit, dass sie die spirituelle Reise des Einzelnen auswählten, verpackten und in Etappen und vorgegebenen Pfaden kristallisierten. Sie haben die Sehnsucht nach dem Göttlichen in ein geplantes Schema gepresst, sie haben das Gefühl des Mysteriums, das die Existenz in den Menschen weckt, irgendwie angepasst und ihnen einen Grund und eine wohldefinierte Rechtfertigung gegeben. „Folgen Sie dem Programm und Sie werden finden, was wir Ihnen versprochen haben“. In solchen Kontexten ist die Offenbarung ein in sich vollständiges und endgültiges Bild, das zumindest in seinen grundlegenden Teilen keinen Veränderungen, Interpretationen oder Anpassungen unterworfen ist. Im Zuge der Bewegungen der Menschen, die sich in ihren Sitten, ihrer Ethik und ihrer Moral weiterentwickeln, und angesichts der Fragen, die der wissenschaftliche und technologische Fortschritt aufwirft, widersetzen sich die Religionen des Buches ihrem monolithischen, statischen Charakter, denn es ist undenkbar, das Gesetz zu ändern, um es an das Neue anzupassen; die Menschen müssen zu ihm zurückkehren. Die seltenen Gelegenheiten zur Öffnung haben immer mit dem sozialen Aspekt zu tun und mit der Notwendigkeit, den Kontakt zu jenem Teil der Bevölkerung aufrechtzuerhalten, der manchmal sogar trotz seiner selbst dazu neigt, sich von einer religiösen Ausdrucksform zu distanzieren, die nicht mehr so sehr wie früher auf seine spirituellen Bedürfnisse eingeht. Bei diesen Gelegenheiten basieren die Barmherzigkeit und die Aufmerksamkeit für die Bedürfnisse der Menschen ohnehin auf der Lehre, ohne dass eine tatsächliche Überprüfung des Kanons erfolgt. Dennoch gibt es immer eine Orthodoxie, die sich diesen zaghaften Zugeständnissen widersetzt, weil sie immer noch als Abweichung von der „Reinheit“ der Offenbarung angesehen werden.
Für diejenigen, die wir als mystische Wege oder esoterische Religionen definiert haben, ist die Offenbarung nur ein Ausgangspunkt, ein Moment des Kontakts zwischen Mensch und Gott, der nicht dazu gedacht war, eine ewige Beziehung der Unterwerfung, eine unüberwindbare Distanz zwischen dem Geschöpf und dem Schöpfer zu ratifizieren, sondern vielmehr eine Einladung, diese Distanz zu überbrücken, einen Weg zu beschreiten, der durch das Wissen um das, was offenbart wurde, zu Gott führen kann. Es gibt keine Regeln zu befolgen oder Verpflichtungen zu erfüllen, sondern die freie Ausübung des Willens, das göttliche Geheimnis persönlich und direkt zu erforschen, es neu zu erleben, zu verinnerlichen und in sich aufzunehmen, so dass wir eins mit ihm werden können. Aus dieser Perspektive hängt die Erlösung nicht von der Einhaltung des Gesetzes ab, sondern von der Kenntnis der Logik, die es begründet hat; nicht von blindem Gehorsam, sondern von der Teilhabe an derselben Natur, aus der das Gesetz selbst hervorgeht; mit einem Wort, von der Identifikation zwischen Mensch und Gott. Dieser Ansatz steht nicht im Widerspruch zur Entwicklung der Sitten oder der Moral, zum technologischen Fortschritt oder zu wissenschaftlichen Entdeckungen, die zum Wertewandel beitragen, denn sie sind weder ein Hindernis für die Erkenntnis Gottes, noch stellen sie notwendigerweise eine Verneinung seines Willens dar.
Die institutionellen Religionen scheinen mit einer statischen Vision und einem historisierten Kontext des Göttlichen verbunden zu sein. Sie sind an eine Erscheinung des Göttlichen in einem bestimmten Moment der Zeit gebunden, der auch die Grenze des Verständnisses markiert. Mit anderen Worten: Vom Blitz, der den Baum entzündet, bis zu den Göttern, die die Lebenszyklen der Natur beherrschen, vom Gott des Moses bis zur Verkündigung Christi, vom Siegel der Propheten bis zum Buch Mormon – zu jeder Zeit und an jedem Ort müssen die göttlichen Offenbarungen auf das Niveau des Verständnisses beschränkt gewesen sein, das der Menschheit zu dieser Zeit zur Verfügung stand. Aus dieser Perspektive müssen sie zwangsläufig alle als wahr angesehen werden, da sie der realen Erkenntnis des Göttlichen entsprechen, die diejenigen besitzen, die diese Offenbarungen erhalten haben. Aber jede von ihnen war und ist nur eine Teilmanifestation der Wahrheit und als solche dazu bestimmt, von der größeren Fähigkeit zur Durchdringung des unaussprechlichen Geheimnisses überwunden zu werden, die die Menschheit auf ihrem evolutionären Weg erworben hat und immer noch erwirbt. So werden auch die gegenwärtigen Religionen, die sich zu Hütern und Wächtern der Orthodoxie gemacht haben, die glauben, das vollständige und letzte Wort zu besitzen, das Vergehen der Dogmen, auf denen sie beruhen, anerkennen müssen, weil sie sonst den Weg zur Wahrheit unterbrechen würden.
Gott hat sich in dem Maße offenbart (und offenbart sich), wie wir in der Lage sind, ihn zu verstehen, und unsere Fähigkeit, dies zu tun, ändert nicht sein Wesen, sondern erlaubt es uns, seine äußeren Aspekte, die mit dem materiellen Leben zusammenhängen, nach und nach aufzugeben und ihn zunehmend ontologisch mit unserem eigentlichen Wesen, unserem Sein, unseren inneren Gefühlen zu verbinden.
Das ist das Ziel der esoterischen religiösen Wege: zurück zur direkten, nicht aus zweiter Hand stammenden Erkenntnis der Wahrheit, jenseits der Zufälligkeiten und phänomenologischen Erscheinungen unserer materiellen Existenz, auf der Suche nach dem Anfang, aus dem alles entstanden ist und der seine Substanz bildet. Sie schöpfen aus den Offenbarungen nicht buchstäblich, sondern indem sie deren symbolische Lehre erkennen und die religiöse Sehnsucht vom blinden Gehorsam in einen dynamischen Prozess, einen Weg, einen Suchpfad verwandeln, der uns Gott und sein Wort als einen Teil von uns und uns als einen Teil von ihm fühlen lässt, der die Schöpfung nicht als ein endgültiges und abgeschlossenes Ereignis, sondern als eine kontinuierliche Konstruktion denkt, deren Individuen gleichzeitig Objekt und Subjekt, Werkzeug und Ergebnis, Anfang und Ende, Mittel und Zweck sind: ein Identifikationsprozess, der auch uns Freimaurer dazu bringt, zu erklären: Wir sind die G.A.O.T.U..
Zwei gegensätzliche Visionen von der Beziehung des Menschen zum Göttlichen, die zwei verschiedene Arten implizieren, die Realität zu leben: die eine basiert im Wesentlichen auf einer Bindung an die Notwendigkeit, für die der Mensch ein passives Objekt ist, das nur akzeptieren kann, was ihm gegeben wird; die andere ist von einer Vision der Freiheit inspiriert, für die der Mensch das aktive Subjekt ist, das seinen Willen auf der Suche nach seiner spirituellen Dimension lenken kann.
Daher hängt die Fähigkeit, esoterische Wege des Wissens zu beschreiten, von der Ausübung der individuellen Freiheit ab. Beginnen wir also auch eine Reise durch diese doppelte Lesart der Realität, damit wir den Sinn einer solchen Aussage diskutieren können.
Können wir in Anbetracht der Existenz und der Taten von Individuen auf der Ebene des Materiellen wirklich von Freiheit sprechen? Wie kann sie definiert und ausgeübt werden?
Dies ist ein viel diskutiertes Thema in der Philosophie: Einige leugnen die tatsächliche Ausübung der individuellen Freiheit, wie Spinoza, während andere die Freiheit als eine der menschlichen Natur innewohnende Bedingung betrachten, wie Descartes. Wer die Möglichkeit einer wirklichen Ausübung der Freiheit leugnet, verweist in erster Linie auf die Abhängigkeit des Lebens selbst von den Gesetzen der Natur, von den Anforderungen unseres physischen Teils. Wir sind an unseren Körper gebunden und der Instinkt verlangt von uns die Befriedigung seiner Bedürfnisse. Aber die Menschheit hat sich von den Launen der Natur befreien können, und heute sind die Grundbedürfnisse, die mit dem bloßen Überleben zusammenhängen, nicht mehr (zumindest für viele Menschen) die einzige Determinante des eigenen Handelns. Der Mensch kann sich also tatsächlich der Befriedigung seiner Wünsche widmen, seine Leidenschaften kultivieren und all seine Kreativität zum Ausdruck bringen, zu der er fähig ist, und diese, der Inspiration seines Willens folgend, auf das lenken, was ihm mehr Freude und Vergnügen bereitet. Ist dies eine effektive Ausübung der Freiheit? Schopenhauer pflegte zu sagen: „Der Mensch kann tun, was er will, aber nicht wollen, was er will“, denn das Objekt seiner Begierde entsteht nicht aus einer freien Willensentscheidung, sondern der Wille wird durch die Begierde selbst bestimmt, indem er von ihr abhängig wird. Aber auch die Reize, die uns beeinflussen, können kontrolliert und sogar aus unserem Leben verbannt werden.
Sind wir also frei in unseren Entscheidungen oder sind wir gebunden, gezwungen durch unsere Natur?
Wenn man die Perspektive auf die gesamte Schöpfung ausweitet, kann man das Thema wie folgt formulieren: Ist die Welt, wie wir sie kennen, das Ergebnis strenger Gesetze, die ihre vergangene Entwicklung bestimmt haben und ihre künftige regeln, ohne die Möglichkeit, in irgendeine von ihnen einzugreifen? Oder ist die Welt das Ergebnis der freien Interaktion ihrer Komponenten, die eine ihrer möglichen Entwicklungen bestimmt haben, ohne auch die zukünftigen zu beeinflussen?
Hier kommt uns die Wissenschaft zu Hilfe. Laut Einstein bewegt sich das Universum nach einer präzisen physikalischen Notwendigkeit: „Gott würfelt nicht mit dem Universum“, pflegte er zu sagen. Für die Quantenphysiker hat das Universum keine deterministische Struktur, sondern reagiert auf probabilistische Prinzipien, die nur in Bezug auf die Beobachter existieren. „Einstein, sag Gott nicht, was er tun soll“, sagte Niels Bhor zurück. Selbst die Struktur der Materie, die „realste“ Sache, die wir beurteilen können, scheint unter dieser Dualität und diesen Widersprüchen zu leiden, die den Bereich des menschlichen Handelns plagen.
Im sozialen und politischen Bereich ist die Freiheit die Bedingung, die als notwendig erachtet wird, um die Entfaltung der individuellen Persönlichkeit zu ermöglichen, mit dem erklärten Ziel, den Bürgern die Ausübung ihres körperlichen, wirtschaftlichen und moralischen Wohlbefindens zu gewährleisten. Aber wie soll sie gewährt werden? Indem man immer den Interessen des Einzelnen oder denen der Gemeinschaft als Ganzes den Vorrang gibt? Je nach Zeit, Ort und Umständen hat das Ideal der politischen und sozialen Freiheit verschiedene Ausprägungen erfahren, erschien manchmal als Eroberung, manchmal als Kompromiss oder Verhandlung, manchmal als Zugeständnis, wobei eine der beiden oben genannten Prioritäten im Vordergrund stand. Im Großen und Ganzen setzen die am besten organisierten und einflussreichsten gesellschaftlichen Gruppen ihren Standpunkt durch, wobei die Wahrung ihrer Interessen wichtiger ist als die Verwirklichung eines idealen Modells der Freiheit. Die Freiheit ist also selbst aus dieser Perspektive alles andere als ein eindeutiger Bezugspunkt, sondern vielmehr ein flexibles Konzept, das stets revidierbar ist und manchmal als Rechtfertigung für echte Grausamkeiten gegen die schwächsten gesellschaftlichen Gruppen dient.
Für die institutionellen Religionen haben wir bereits gesehen, wie das Gesetz und die daraus abgeleitete Exegese die Richtschnur und zugleich die Grenze darstellen, innerhalb derer sich jedes menschliche Handeln bewegen muss.
In diesem Sinne ist es erwähnenswert, dass die abrahamitischen Religionen, die sich auf die Allwissenheit und Allmacht Gottes stützen, der an sich nur gut und vollkommen ist, dem Menschen alle Formen des Bösen und der Unvollkommenheit in der Welt zuschreiben, da diese in keiner Weise von Gott herrühren können.
Um einen Grund für Schmerzen und Übel zu finden, die von der Natur hervorgebracht werden, wie z.B. Katastrophen oder Krankheiten, muss man zwischen dem aus Unwissenheit begangenen Übel, bei dem man nicht von einer freiwilligen Schuld sprechen sollte, und dem mit Absicht begangenen Übel unterscheiden.
Aber warum sollte der Mensch, das geliebte Geschöpf Gottes, das nach seinem Bild und Gleichnis geschaffen wurde, Böses wollen?
Angesichts dieser Fragen gibt es im Wesentlichen drei Erklärungsansätze: die nihilistische Haltung derjenigen, die angesichts der Widersprüche des Lebens, seiner Tragödien und des Missbrauchs der Stärkeren an den Schwächeren die Idee von Gott selbst ablehnen, weil es in einer solchen Welt keine Möglichkeit gibt, sein Handeln zu erkennen. Dann gibt es die fatalistische Haltung derjenigen, die im Gegensatz dazu das Handeln Gottes in allem sehen, da der Plan Gottes so unergründlich ist, dass es vergeblich ist, nach den Gründen für die Tragödien oder Freuden des Lebens zu fragen: Wir sollten sie nur akzeptieren, das ist alles, und uns wieder in seine Hände begeben. Und schließlich die rationalistische Haltung, die dazu neigt, den Schmerz, der das Leben durchdringt, als Ergebnis des Verhaltens des bösen Menschen zu erklären, im Falle des absichtlichen Bösen, oder als Vorbereitung für ein größeres Gut im Falle des unschuldigen Bösen (der Schmerz ist auf die Erlösung ausgerichtet).
Wenn man die intellektuellen Einstellungen, die als Rechtfertigung der Theodizee dienen, also das Problem der Anwesenheit des Bösen in der Schöpfung, außer Acht lassen will, bleibt letztlich nur noch, den Knoten zu lösen, der mit der Art und Weise verbunden ist, wie der Mensch sich überhaupt vor Gott erlösen kann.
Abgesehen von den Besonderheiten jeder einzelnen Religion gibt es einen grundlegenden Widerspruch, der sie alle betrifft, nämlich die Vorherrschaft des Wirkens der göttlichen Gnade, für die die Vergebung und die Erlösung ein exklusives göttliches Zugeständnis sind, gegenüber dem Wirken menschlicher Werke der Barmherzigkeit, die stattdessen vom Erlösungswillen des Einzelnen abhängen.
Wodurch entsteht die Erlösung? Durch eine göttliche Notwendigkeit oder durch das Wirken der Gnade oder durch die Ausübung der menschlichen Freiheit oder durch die Beständigkeit der Werke?
Nur mehr und mehr Widersprüche, Antinomien, alternative Visionen, Konflikte. Aber genau das ist es, was die exoterische Welt oder, um einen uns vertrauteren Begriff zu verwenden, die Welt des Profanen charakterisiert.
Ganz profan gesprochen gibt es keine Argumente, die dazu führen würden, eine These einer anderen vorzuziehen: Aus dieser Perspektive können sie alle als wahr angesehen werden, und die Vorliebe für die eine oder andere ist eine Frage des Glaubens, des Denkens, der wissenschaftlichen Überzeugung, der Kultur, ohne dass man ein Metakriterium erkennen kann, auf dessen Grundlage man vergleichen und eine eindeutige Wahl treffen kann. These und Antithese sind gleichwertig.
Letztlich ist die Wahl zwischen gegensätzlichen Ansichten eine Frage der Zweckmäßigkeit oder der Bequemlichkeit, denn das ist es, was das Individuum im profanen Kontext letztlich antreibt: die Verfolgung eines Interesses, gleich welcher Art und zu welchem Zweck es bestimmt ist. Ausgehend von diesem Ziel neigt der Einzelne natürlich dazu, die vielen Widersprüche, die den Bereich seines Handelns betreffen, loswerden zu wollen, indem er immer eine Wahl trifft, die dann von allen und gegen alle, die eine andere Wahl treffen, verteidigt werden muss.
In diesem Sinne übt jeder Einzelne seine eigene Freiheit aus und bringt sie zum Ausdruck: Er folgt den Impulsen seines Ichs, seiner Gefühle und seiner Überzeugungen, die aus seiner persönlichen Geschichte stammen und ihn dazu bringen, sich für eine der gegebenen Möglichkeiten zu entscheiden, die ihn auf eine partielle Sicht der Realität beschränken.
Die esoterische und initiatorische Perspektive leugnet nicht die Existenz von Antinomien und Widersprüchen, sondern betrachtet sie als ein einziges, untrennbares und unteilbares Substrat, ein „Unikat“, das in seiner Gesamtheit akzeptiert werden sollte, weil man in der Gesamtheit des Geschehens den Sinn des Lebens erfassen kann und von dem aus man einen anderen Weg der Freiheit einschlagen kann, anstatt sie als unvereinbare Alternativen zu betrachten.
Von der Akzeptanz der Logik der Welt auszugehen, bedeutet, keinen ihrer Aspekte aufzugeben und sie alle als wesentlich zu betrachten, um den Ursprung, aus dem sie entstanden sind, nachzuvollziehen. Es bedeutet anzuerkennen, dass die Welt mit inhärenten Widersprüchen geboren wird und dass sie alle zur Einheit der Schöpfung und ihrer Wahrheit beitragen.
Es wurde gesagt, dass im profanen Kontext die Freiheit darin besteht, zwischen Gegensätzen zu wählen und die Wahl zu ihrer eigenen Wahrheit zu machen. Wir glauben stattdessen, dass die Freiheit darin besteht, sie in Beziehung zueinander zu halten und nicht wählen zu müssen, denn, wie Raimond Panikkar, ein großer Erforscher der Spiritualität, sagte, „in jeder Wahl liegt ein Verzicht“, es gibt einen Verzicht a priori auf das Verständnis der Wahrheit in ihrer Gesamtheit.
Die Hingabe an die Welt: Das ist die Voraussetzung, um den mystischen und initiatorischen Weg der Erkenntnis vollständig zu beschreiten. Sich der Welt zu ergeben bedeutet nicht, dass man die Suche nach der Wahrheit aufgibt oder aufgibt, sondern im Gegenteil, dass man aufhören muss, die Welt zu bekämpfen, sich selbst als Mittelpunkt der Schöpfung zu betrachten, sein Ego durchzusetzen und die Befriedigung seiner Wünsche zu verfolgen, um einem höheren Ideal zu dienen, das über unser Ego hinausgeht.
Die profane Persönlichkeit verleugnen, um die göttliche Persönlichkeit wiederzugewinnen, taub werden für den Lärm der Welt, um das eigene Wesen auf die Erinnerung an den Ursprung einzustimmen, das Prinzip, das uns formt und das uns in seine Gegenwart ruft. Darin liegt der ultimative Ausdruck der Freiheit: sich nicht an die Welt gebunden zu fühlen, um unser ganzes Gefühl auf das Wissen um Gott zu richten.
Die Freiheit liegt im Weg der Erkenntnis, der zur Wahrheit führt, im Beitrittsprozess des Menschen zur gleichen Quelle der Wahrheit. In diesem Sinne stößt die Freiheit nicht an ihre Grenzen, denn sie entwickelt sich nicht horizontal, indem sie mit anderen konkurriert, sondern sie wächst vertikal, in Richtung der unbegrenzten Dimension der Spiritualität. Dies ist der Kontext, in dem die esoterisch-religiösen Wege, die Gegenstand des gestrigen Treffens waren, funktionieren. Aber er stellt auch das Substrat dar, in dem sich der aufsteigende Weg der schottischen Freimaurerei abspielt, ein Weg, der am Ende seiner symbolischen Grade tatsächlich das Erreichen der Gnosis als erhabenen Preis vorsieht.
Natürlich setzt die Freimaurerei kein rein soteriologisches Ziel wie die Religionen, sondern verlangt, dass die Regeneration, die Wiedergeburt des Adepten zum Wohle der Menschheit eingesetzt wird. Die Treppe, die man einmal hinaufgestiegen ist, sollte man auch wieder hinuntersteigen. Ich möchte betonen, dass die exoterische Ebene und die esoterische Ebene zwei deutlich voneinander getrennte Kontexte mit unterschiedlichen Zielen und Methoden darstellen: Es ist daher nicht möglich, die Probleme und Widersprüche des Lebens mit der gleichen Denkweise, dem gleichen kulturellen Hintergrundbezug, mit den gleichen Glaubensvorstellungen anzugehen. Oder wir nehmen eine profane Perspektive ein, oder wir nehmen eine initiatorische Perspektive ein.
Aus diesem Grund sollten wir bei unseren Arbeiten im Tempel nicht die Interpretationsschlüssel der Realität einführen, die der profanen Welt angehören. Unsere Art, die Welt zu lesen, muss notwendigerweise anders sein.
Die Freiheit, die sich aus einem Initiationsweg ergibt, ist also nicht einfach der Akt der Befreiung von den Zwängen der Natur, die an unsere Physik gebunden sind, oder die Macht, unseren Wünschen nachzugehen, die an unsere Seele und unsere Persönlichkeit gebunden sind. Sie entspringt einer anderen Quelle, nämlich dem individuellen Gewissen. Das Gewissen ist das Substrat, aus dem wir Kraft und Inspiration schöpfen, es ist der Führer, der den Willen lenken kann, es ist der Resonanzkörper, in dem wir das Echo des „Fiat Lux“ hören, es ist der Spiegel, der unseren göttlichen Funken reflektiert. Das individuelle Gewissen ist der Widerhall der Fülle des Pleroma auf der Ebene der Materie, und als solches ist es eine direkte Umsetzung des Ursprungs des Manifesten, ohne weitere Vermittlung.
Aber seine Stimme wurde bald von den Ausflüchten des Ego und der Persönlichkeit begraben, die der soziale und kulturelle Kontext der Zugehörigkeit mitgestaltet, so dass sie allzu oft ungehört bleibt. Und doch ist es das Gewissen, das uns alle zu Brüdern macht, denn sobald es von den Überstrukturen des Profanen, von den Konditionierungen der Vorurteile gereinigt ist, schöpft es aus dem gemeinsamen emanativen Prinzip des Seins und lässt uns die Welt mit neuen Augen sehen.
Das ist die Bedeutung des Schweigens des Lehrlings: Machen Sie Ihren Geist leer, um die Gedanken zum Schweigen zu bringen und in sich selbst die Voraussetzungen zu schaffen, um die Quelle des Gewissens aufzuspüren. Das ist der Sinn, die Werkzeuge der freimaurerischen Arbeit, das Quadrat und den Zirkel, über das Logenlicht zu legen, und zwar über das heilige Buch, das Symbol der G.A.O.T.U. und die wahre Quelle des Gewissens, damit es unsere Arbeit prägt.
Jeder, der durch die Augen des Gewissens blickt, wird in dem anderen ein Spiegelbild seiner selbst sehen, und was er sehen wird, ist die göttliche Fülle, die alle bewussten Gewissen prägt. Das Göttliche ist in uns selbst, es ist nicht außerhalb von uns, es unterscheidet sich nicht von uns, sondern es durchdringt uns, es vervollständigt uns, es definiert uns. Wir können Gott erkennen, das ist die Botschaft der esoterischen Religionen.
Nicht der Glaube, nicht die Werke, sondern das Wissen als privilegierter Weg zu unserer eigenen Erlösung. Daher die ontologische Beziehung, noetisch, direkt, persönlich und intim mit dem Göttlichen, die zu unserer Identifikation in Ihm führt, „so dass nichts von uns übrig bleibt, das nicht in Ihm ist, und nichts von Ihm übrig bleibt, das nicht in uns ist“, wie es in einem gnostischen Gebet heißt. Wir können dann verstehen, dass es in dieser Perspektive keinen Platz für einen personifizierten Gott gibt, der von außen auf das Werk der Menschen schaut, einen Gott, der bestraft und belohnt, der die Gebete und Bitten erfüllt oder nicht, der seine Gnade und sein Heil gewährt oder nicht, und zwar in Abhängigkeit von einem verborgenen Plan, den wir nicht verstehen können. Im Vergleich zu den institutionellen Religionen ist Gott völlig gleichgültig, denn nicht Gott kümmert sich um die Menschen, sondern die Menschen kümmern sich um Ihn und müssen Seine Logik und Sein Wesen durch sich selbst und in sich selbst reproduzieren.
Ich glaube nicht, dass es einen höheren Ausdruck von Freiheit geben könnte als diesen: die Freiheit, uns als göttlich zu offenbaren. Ich bin die G.A.O.T.U.
Wer glaubt, dass dies mit der Befugnis, Wunder zu vollbringen und allen Launen in seinem Kopf freien Lauf zu lassen, realisiert werden kann, hat nicht richtig verstanden, was wir zu erklären versucht haben. Ein esoterischer Einweihungsweg erfordert es, die eigentümliche Vision der Profanität aufzugeben, er verlangt, sich aller Spannungen zu entledigen, die das Ego und den Verstand durcheinander bringen, die Elemente der Persönlichkeit und des Egos zu verleugnen, um das Gewissen in den ursprünglichen Zustand der Harmonie mit dem Schöpferprinzip des Universums zu versetzen, um sich mit der Logik zu identifizieren, die das Universum selbst regiert und trägt.
Befreit von weltlichen Leidenschaften, werden wir frei sein, ihre Komplexität zu erforschen, das Geheimnis zu ergründen, das ihrem Ursprung zugrunde liegt, und zwar in einem Prozess, der nicht nur auf reines Wissen abzielt, sondern auch auf die Wiedergabe der Wahrheit, die sie formt. Die Identifikation mit dem Göttlichen drückt sich in der Fähigkeit aus, nicht nur zu verstehen, sondern auch die Wahrheit jenseits des Wahren, das die Profanität kennzeichnet, zu reproduzieren.
Wir haben bereits gesagt, dass der schottisch-freimaurerische Weg erfordert, dass die vom Adepten erlangte Gnosis zum Wohle der Menschheit eingesetzt werden kann. Wie können wir dies möglich machen?
Ich glaube, dass der beste Weg dieser wäre: nicht in der Zeit, in der Gesellschaft, in der Familie, in der Arbeit zu leben, sondern die Zeit, die Gesellschaft, die Familie, die Arbeit zu leben.
In dem Sinne, dass wir nicht nur innerhalb unserer gewohnten Kontexte agieren sollten, als wären wir Hintergrundakteure, Statisten, sondern wir sollten stattdessen auf sie einwirken, Maßnahmen ergreifen, um Beziehungen zu fördern, die in Richtung der Wahrheit tendieren, wie wir sie kennenlernen, nicht mit dem Ziel, mehr zu haben, nicht nur an uns selbst, an unsere persönlichen Interessen zu denken, sondern vielmehr uns selbst zu überdenken, selbst in solch profanen Kontexten unsere Identifikation mit einer höheren Dimension zu erreichen, die unsere andere Fähigkeit zu bewerten und zu handeln prägt.
Selbst unter diesem Gesichtspunkt muss man verstehen, dass die Entscheidung, einen Initiationsweg zu beschreiten und umzusetzen, eine starke Willenskraft und die Fähigkeit erfordert, unsere Beziehung zur Wahrheit völlig neu zu überdenken. Sind diese Gründe ausreichend, um die geringe Anzahl von Menschen zu rechtfertigen, die sich dafür entscheiden, diesen Weg zu gehen?
Und was ist mit der großen Feindseligkeit, die normalerweise jede Ansammlung von Menschen umgibt, die sich mit einem dieser Wege identifiziert? Eine der vielleicht schärfsten Analysen in dieser Hinsicht findet sich in einer der schönsten Seiten der Weltliteratur: „Die Legende vom Großinquisitor“, entnommen aus „Die Brüder Karamasow“ von Fjodor Dostojewskij.
Wir befinden uns im Spanien der 1500er Jahre, als die Heilige Inquisition den Respekt der Orthodoxie bewahrte, indem sie nicht zögerte, jeden, der der Ketzerei verdächtigt wurde, auf den Scheiterhaufen zu schicken. In diesem Umfeld der Angst und des Verdachts kehrt Christus auf die Erde zurück. Er wird von der Menge erkannt und bejubelt, aber der Großinquisitor Kardinal lässt ihn sofort verhaften und in die Kerker der Inquisition schleppen, wo er den Gefangenen noch in derselben Nacht persönlich verhört.
Der Inquisitor ist ein neunzigjähriger Mann, „groß und gerade, mit einem hageren Gesicht und eingefallenen Augen, in denen noch immer, wie ein Feuerfunke, etwas Licht zu sehen ist.“ Er fragt Christus, warum er zurückgekehrt ist, warum er die Menschen mit seiner Botschaft der Freiheit ins Chaos stürzen will. Offensichtlich hat er nicht verstanden, dass das Volk nur von einer Frage bewegt wird: „Vor wem soll ich mich verbeugen?“ und dass dies „das größte Geheimnis dieser Welt“ ist. Der Kardinal wirft dem Gefangenen vor, nicht verstanden zu haben, dass er sich völlig konträr verhalten hat. „Anstatt die menschliche Freiheit zu ergreifen, hat er sie vervielfacht, während er mit der Qual der Freiheit die geistige Herrschaft des Menschen auf ewig verschlimmert hat“, aber „nichts war je unerträglicher für den Menschen und die Gesellschaft als die Freiheit“. Die Menschen, so der Großinquisitor weiter, können es nicht erwarten, die Freiheit im Austausch gegen eine starke Macht loszuwerden, die ihr Glück garantieren kann, das nur materielle Güter garantieren können. Und Christus wurde vorgeschlagen, die Menschen mit denselben Mitteln zu leiten, als Satan an ihn herantrat, aber er beschloss, sich zu wehren und lehnte seine Machtangebote ab. Der Inquisitor und seine Männer hatten nicht denselben Fehler gemacht und sich seit langem dafür entschieden, die Menschen zu führen, indem sie ihnen Glück im Austausch für Gehorsam schenkten: „Also hören Sie uns zu, wir sind nicht mit Ihnen“ – sagt er zu Christus – „sondern mit ihm seit acht Jahrhunderten“. Der Inquisitor schließt damit, dass er dem Gefangenen sagt, dass er ihn nicht fürchtet und dass er am nächsten Tag als Beweis für seine Worte sehen wird, wie die sanftmütige Schar der Menschen auf seine erste Geste hin „das glühende Feuer unter dem Scheiterhaufen anzünden wird, auf dem er ihn verbrennen wird, weil er gekommen ist, um sie zu stören“. Christus antwortet nicht, sondern küsst den Inquisitor einfach auf seine blutleeren Lippen. Der alte Mann zittert, er zittert. Er geht zur Tür und wendet sich Christus zu: „Geh weg und komm nicht wieder, komm nie wieder zurück“.
Dies ist sicherlich ein beunruhigendes Bild, das uns Dostojewski vor Augen führt, aber es darf sich nicht nur auf den Kreis der katholischen Religion beschränken, den der Großinquisitor repräsentiert. Ich denke, dass die Kritik, die er übt, auf alle Formen der organisierten Ideologie ausgedehnt werden kann und muss, sowohl auf die religiöse als auch auf die soziale und politische. In der Tat ist es typisch für jede Ideologie, nicht nur zu erklären, dass es ihr Ziel ist, die Menschen glücklich zu machen, sondern auch, dass ihre eigene Art, die Daten des Lebens zu lesen, und folglich der Weg, der sich daraus ergibt, der beste und geeignetste ist, um dieses Ziel zu erreichen. Aber was Ideologien wirklich tun, so unser Autor, ist, sich implizit an die Stelle der von Gott geschaffenen kosmischen Ordnung zu setzen, sich von den dämonischen Kräften verführen zu lassen, die sich unter dem Deckmantel edler und altruistischer Absichten verstecken.
Ideologien entscheiden für die Menschen und sie wollen sich den Menschen aufzwingen. Und das gelingt ihnen, weil die Menschen statt zur Wahrheit und zur Freiheit eher von den Versprechungen von Stabilität und Wohlstand angezogen werden, vom Glanz der Idole, die der Demiurg des Augenblicks vor ihren Augen aufblitzen lässt, dass die Menschen gerne denen folgen, die ihnen Freuden und Vergnügen versprechen. Dostojewski gibt uns das Bild einer Menschheit, die nicht nur unfähig ist, das wahre Gute zu erkennen, sondern auch bereit ist, es zu verleugnen, solange sie nicht die Mühe und die Last auf sich nehmen muss, die Freiheit der Wahl auszuüben.
Aber das ist es nicht, was der Christus der Geschichte mit seinem Schweigen und seiner Botschaft der Freiheit einmal mehr bezeugt. Er ist der Überbringer eines Beispiels. Er will sich und sein Gesetz nicht aufzwingen, aber er hat den Menschen die Freiheit gelassen, ihm zu folgen, denn nur in der Freiheit können wir die Wahrheit finden. Wer sich nicht aufdrängt, wer nicht überzeugen muss und wer andere nicht zu seinem Willen bezwingen muss, der liebt und akzeptiert die Welt so, wie sie ist, der gibt sich der Welt hin, um sie durch die Entdeckung des Wertes der Freiheit zur Grundlage seiner Wiedergeburt zu machen.
Dies ist die Botschaft, die jeder Einweihungsweg mit sich bringt.
Am Ende des Kapitels gibt es eine Passage, in der der Erzähler, Iwan Karamasow, verbittert feststellt, wie der Betrug am Volk im Namen dessen, der verraten wird, durchgeführt wird, aber all dies muss ein Geheimnis bleiben, nur um die unglücklichen und dummen Menschen zu schützen und sie glücklich zu machen. Und dann fügt er hinzu: „Ich stelle mir vor, dass auch die Freimaurer Prinzipien unter sich haben, die diesem Geheimnis entsprechen, und dass die Katholiken die Freimaurer so sehr hassen, weil sie in ihnen Konkurrenten sehen, die die Einheit der Idee brechen, während das Einzigartige die Herde und der Hirte sein muss“. Diese Vision der Freimaurerei entstand in Dostojewski offensichtlich, weil er davon überzeugt war, dass sie als Machtinstrument fungierte, das darauf abzielte, die Massen ihrem Willen zu unterwerfen und sich auf diese Weise in Konkurrenz zu anderen Institutionen zu stellen, die ähnliche Ziele verfolgten.
Das ist das Risiko, das die Eingeweihten vor den Profanen eingehen. Da sie zurückhaltend handeln, wird vermutet, dass sie Ziele verfolgen, die nicht verkündet werden können, um Macht zu erlangen. Das ist auch die logische Konsequenz, wenn wir von der Freimaurerei eine Institution erwarten, die direkt in der Welt, wie sie ist, agieren kann und nicht durch die Verbesserung ihrer Eingeweihten, die dann ihre neue Stimmung in die Gesellschaft reflektieren.
Jede Reise hat ihr Ende, aber auch nach der Rückkehr in die Heimat zeigt sie noch ihre Wirkung, lebt in den Geschichten wieder auf, wirkt auf Erinnerungen und Empfindungen ein, und nach und nach vermischen sich Realität und Phantasie zu einer idealen Geschichte dessen, was gewesen ist. Im Grunde unseres Geistes endet eine Reise nie, ist sie dazu bestimmt, mit dem Tod zu enden?
Institutionalisierte Religionen nehmen eine klare Trennung zwischen Leben und Tod, zwischen einem Vorher und einem Nachher vor. Ihre Soteriologie kann, wie wir gesehen haben, auf der Vorherrschaft der Gnade oder der Werke beruhen, aber in allen Fällen hat alles, was im irdischen Leben geschaffen, getan oder empfangen wird, eine Bedeutung für das Leben nach dem Tod.
Aber auch über den Tod gibt es in den Schriften gegensätzliche Auffassungen: In einigen Büchern der Bibel wird er als von Gott gewollt und von der Schöpfung an vorhergesehen betrachtet, dies ist auch das vorherrschende Thema des Judentums, in anderen ist der Tod eine Folge der Sünde des Menschen und daher von Gott nicht gewollt, und dies ist das Konzept des Christentums. Ob von Gott gewollt oder unerwünscht, Freund oder Feind, der Tod markiert immer eine Kluft, die es zu überwinden gilt, einen Moment des Urteils, dessen positives oder negatives Ergebnis davon abhängt, was wir im Laufe unseres Lebens aus der Lehre der Religionen gemacht haben.
Im Kontext der Initiation wird der Tod nicht als Folge der Sünde des Menschen betrachtet. Er ist ein integraler Bestandteil der Logik der Schöpfung, die lange vor dem Erscheinen des Menschen existierte. Diese Tatsache zu akzeptieren, bedeutet einmal mehr, „sich der Welt hinzugeben“ und sie zur Grundlage eines umfassenderen Ausdrucks der Freiheit zu machen, für die man weder an das Leben noch an den Tod gebunden ist, weil man in dem einen wie in dem anderen gleichermaßen präsent ist.
Was Leben und was Tod ist, hängt von uns ab, von dem Sinn, den wir ihm geben, und dann können wir den Tod nicht als Trennung, sondern als Fortsetzung in einer anderen Form betrachten. Denn wenn wir uns erst einmal des Teils von uns bewusst geworden sind, der das Selbst oder das Gewissen oder den Geist definiert hat, durch den wir mit der Quelle des Göttlichen in Resonanz gegangen sind, dann wird dieser Teil von uns in einer ewigen Gegenwart leben, ohne ein Vorher und ohne ein Nachher.
Das Leben ist keine Behauptung, so wie der Tod keine Verneinung ist. Noch einmal: Die Wahrheit liegt nicht nur in einer der beiden gegensätzlichen Aussagen. Wahrheit entsteht als Verbindung, als Beziehung zwischen zwei Gegensätzen, sie besteht nicht darin, den einen zu akzeptieren und den anderen auszuschließen. Als Verbindung ist die Wahrheit kein apriorisches Datum, das uns äußerlich ist, sondern sie entsteht, indem wir alle mit ihr verbundenen Aspekte leben, sie ist das Ergebnis unserer Forschungsarbeit, sie wird in uns ausgearbeitet und lebt und wächst in uns. Es gibt nicht das Leben auf der einen und den Tod auf der anderen Seite: Es gibt nur einen ganzheitlichen Prozess, dessen vollständiger Ausdruck in der Endlichkeit des Fleisches besteht, aber in der Vollständigkeit des Geistes und der Einheit des Pleroma, die alles umfasst.
Im Moment des Todes verstehen wir, was wir sind, damit wir nicht mehr sind: nicht mehr zu sein, im Falle derer, die glauben, dass damit alles endet; zu beginnen zu werden, im Falle derer, die glauben, dass damit alles beginnt.
EPILOG:
Das Leben ist eine Abfolge von Freuden und Schmerzen, Hoffnungen und Enttäuschungen, und in seiner Entwicklung führt es uns zu dem Moment der schicksalhaften Frage, was am Ende bleibt? Wir werden vom Leben getäuscht oder besser gesagt, wir sind es, die es täuschen, weil wir es nicht richtig verstehen, begreifen, interpretieren wollen?
Stellt das, was wir über die Eschatologie des Weges der Eingeweihten gesagt haben, eine reale Dimension dar oder eher eine der vielen geistigen Ausarbeitungen des Menschen, um das unerbittliche Geheimnis des Seins zu erklären und der bitteren Realität des Lebens auszuweichen?
Jedem von uns Brüdern obliegt die Pflicht und die Freiheit, eine Antwort zu geben.
Ich für meinen Teil schließe mit einer letzten Überlegung.
Wir haben den Kontrast zwischen der profanen Welt auf der einen Seite, in der der Zustand der Notwendigkeit und eine relative Form der Freiheit vorherrscht, und der exoterisch-initiierten Welt auf der anderen Seite, die durch eine Art von Freiheit gekennzeichnet ist, die das irdische Terrain überschreitet, um sich der Erkenntnis der eigenen göttlichen Identität zu widmen, untersucht und hervorgehoben.
Aber diese Gegenüberstellung ist an sich künstlich und von der Notwendigkeit der Beschreibung diktiert, von der Schwierigkeit des Verstandes, das, was fragmentiert erscheint, einheitlich auszudrücken, denn selbst ein Eingeweihter (und insbesondere ein Freimaurer) kann und darf sich nicht von der Welt isolieren, kann in seinem Leben keine klare Trennung zwischen den beiden Kontexten vornehmen. Vielmehr gibt es eine ständige Vermischung zwischen dem einen und dem anderen. Wie sehr wir auch versuchen mögen, uns ganz an die Vision des Eingeweihten zu halten, niemand kann die Bedürfnisse des Körpers und der Persönlichkeit verleugnen: die unsere kann man als eine Tendenz zur Vollkommenheit des Eingeweihten bezeichnen, als eine ständige Spannung hin zum Licht, von dem wir die Blitze einfangen, das Gefühl haben, seine Augenblicke leben können. Aber nur für die wenigen Auserwählten können wir die Vollendung der Identifikation sehen, Mensch-Göttliches, von dem wir gesprochen haben, von uns gewählt, gefeiert wie die Meister jedes Zeitalters und ein Bekenntnis, dass sie das Königliche Geheimnis erreicht haben.
Wir könnten also sagen, dass wir auf unserem Weg die Kette der Freiheit mit dem Schuss der Not verweben. Das Tuch, das daraus entstehen wird, wird entweder durch das eine oder das andere gekennzeichnet sein, je nachdem, wie der Eingeweihte in der Lage ist, seinem Gewebe Konsistenz zu verleihen, anstatt die Kette der Profanität zu erleiden.
Vielleicht sind es die Worte, die Pico della Mirandola, einer der Hauptverfechter der Wiedergeburt des exoterischen Denkens in unserer Kultur, Gott sagen lässt, um die menschliche Natur zu definieren und die uns immer noch leiten können:
„… Ich habe Sie weder himmlisch noch irdisch, weder sterblich noch unsterblich gemacht, weil Sie sich aus sich selbst heraus, als fast freier und souveräner Architekt, in der Form geformt haben, die Sie sich gewünscht haben. Sie können zu den niederen Dingen verkommen, die die Tiere sind; Sie können sich nach Ihrem Willen zu den höheren Reichen regenerieren, die göttlich sind …“
So sagte ich…
B∴ A∴ T∴
