Dear reader in the appropriate form of salutation!
Gestern haben wir drei interessante Berichte \u00fcber drei mystische und esoterische Wege geh\u00f6rt, die auf die Suche nach der Wahrheit abzielen, als privilegiertes Mittel, um die Erl\u00f6sung zu gew\u00e4hrleisten. Wir haben nicht die Absicht, das Geh\u00f6rte hier zusammenzufassen oder zu versuchen, einen Vergleich zwischen ihnen anzustellen. Vielmehr wollen wir ganz allgemein eine Reflexion \u00fcber die Besonderheiten der initiatisch-religi\u00f6sen Wege entwickeln und dabei versuchen, wo immer m\u00f6glich, die \u00c4hnlichkeiten mit dem freimaurerischen Weg darzulegen. Und da wir glauben, dass eines der Schl\u00fcsselelemente, das jedem initiatischen Weg, gleich welcher Art, gemeinsam ist, die Aus\u00fcbung der individuellen Freiheit ist, wird es in dieser Arbeit im Wesentlichen um FREIHEIT gehen.
Wenn wir nun fragen w\u00fcrden, welche Handlung in der kollektiven Vorstellung mehr mit der Idee der Freiheit identifiziert wird, sind wir fast sicher, dass die Antwort lauten w\u00fcrde: Reisen. Windgepeitschtes Haar (f\u00fcr die Gl\u00fccklichen, die es k\u00f6nnen), und los! Die Welt ist unser, um sie zu entdecken.
Vielleicht ist unsere Herangehensweise an die Religion nicht viel anders als die, die wir haben, wenn wir eine Reise unternehmen wollen. Manche Menschen verlassen sich lieber auf Reiseveranstalter: Sie kennen die Welt und gelten daher als am besten geeignet, andere bei der Entdeckung des Unbekannten zu begleiten. Und selbst wenn dies bedeutet, dass alle Reisenden am Ende die gleichen Reisen wiederholen und die gleichen Dinge sehen, die andere f\u00fcr sie ausgew\u00e4hlt haben, ist dies eine kleine Unannehmlichkeit im Vergleich zur Freizeit und der Garantie des Endergebnisses. In der Tat wird der Grad der Zufriedenheit von vornherein festgelegt: Vertrauen Sie uns und \u201eerleben Sie einen Traumurlaub\u201c; \u201ew\u00e4hlen Sie das echte Abenteuer\u201c; \u201ehier ist die romantische Tour, in die Sie sich verlieben werden\u201c; und so weiter. Wir wollen so sehr, dass alles den Erwartungen entspricht, dass die Reiseveranstalter zum Beispiel Musiker anheuern, um den Touristen die Entt\u00e4uschung zu ersparen, dass wir Italiener nicht die Angewohnheit haben, Mandoline zu spielen, w\u00e4hrend wir Spaghetti essen. Das ist es, was die Tradition verlangt, sonst k\u00f6nnte jemand auf den Gedanken kommen, dass die Welt vielleicht nicht ganz so ist, wie sie in den Touristenbrosch\u00fcren dargestellt wird.
Manchmal kommen jedoch – zum Gl\u00fcck – Zweifel auf. Wenn der anf\u00e4ngliche Ansatz einer gef\u00fchrten Tour \u00e4hnelt, k\u00f6nnte jemand w\u00e4hrend der Reise das Bed\u00fcrfnis versp\u00fcren, sich jenseits der geplanten Routen, jenseits der etablierten Stereotypen und Mietmandolinenspieler umzusehen. Vielleicht wollen sie nun die Welt mit ihren eigenen Augen sehen, sie mit ihren Beinen durchschreiten, ohne zu wissen, wohin die Reise sie f\u00fchren wird, welche Freude und welchen Kummer die Reise ihnen bereiten k\u00f6nnte, aber mit einem gro\u00dfen Wunsch: zu wissen! Die L\u00e4nder und Menschen jenseits der Schaufenster kennenlernen, die andere f\u00fcr sie eingerichtet haben.
Ich wage zu behaupten, dass die Offenbarungen, die angeblich von den gro\u00dfen institutionellen Religionen geh\u00fctet und interpretiert werden, den All-inclusive-Urlaubspaketen sehr \u00e4hnlich sind. Jahrhunderte von Interpretationen und Exegesen endeten damit, dass sie die spirituelle Reise des Einzelnen ausw\u00e4hlten, verpackten und in Etappen und vorgegebenen Pfaden kristallisierten. Sie haben die Sehnsucht nach dem G\u00f6ttlichen in ein geplantes Schema gepresst, sie haben das Gef\u00fchl des Mysteriums, das die Existenz in den Menschen weckt, irgendwie angepasst und ihnen einen Grund und eine wohldefinierte Rechtfertigung gegeben. \u201eFolgen Sie dem Programm und Sie werden finden, was wir Ihnen versprochen haben\u201c. In solchen Kontexten ist die Offenbarung ein in sich vollst\u00e4ndiges und endg\u00fcltiges Bild, das zumindest in seinen grundlegenden Teilen keinen Ver\u00e4nderungen, Interpretationen oder Anpassungen unterworfen ist. Im Zuge der Bewegungen der Menschen, die sich in ihren Sitten, ihrer Ethik und ihrer Moral weiterentwickeln, und angesichts der Fragen, die der wissenschaftliche und technologische Fortschritt aufwirft, widersetzen sich die Religionen des Buches ihrem monolithischen, statischen Charakter, denn es ist undenkbar, das Gesetz zu \u00e4ndern, um es an das Neue anzupassen; die Menschen m\u00fcssen zu ihm zur\u00fcckkehren. Die seltenen Gelegenheiten zur \u00d6ffnung haben immer mit dem sozialen Aspekt zu tun und mit der Notwendigkeit, den Kontakt zu jenem Teil der Bev\u00f6lkerung aufrechtzuerhalten, der manchmal sogar trotz seiner selbst dazu neigt, sich von einer religi\u00f6sen Ausdrucksform zu distanzieren, die nicht mehr so sehr wie fr\u00fcher auf seine spirituellen Bed\u00fcrfnisse eingeht. Bei diesen Gelegenheiten basieren die Barmherzigkeit und die Aufmerksamkeit f\u00fcr die Bed\u00fcrfnisse der Menschen ohnehin auf der Lehre, ohne dass eine tats\u00e4chliche \u00dcberpr\u00fcfung des Kanons erfolgt. Dennoch gibt es immer eine Orthodoxie, die sich diesen zaghaften Zugest\u00e4ndnissen widersetzt, weil sie immer noch als Abweichung von der \u201eReinheit\u201c der Offenbarung angesehen werden.
F\u00fcr diejenigen, die wir als mystische Wege oder esoterische Religionen definiert haben, ist die Offenbarung nur ein Ausgangspunkt, ein Moment des Kontakts zwischen Mensch und Gott, der nicht dazu gedacht war, eine ewige Beziehung der Unterwerfung, eine un\u00fcberwindbare Distanz zwischen dem Gesch\u00f6pf und dem Sch\u00f6pfer zu ratifizieren, sondern vielmehr eine Einladung, diese Distanz zu \u00fcberbr\u00fccken, einen Weg zu beschreiten, der durch das Wissen um das, was offenbart wurde, zu Gott f\u00fchren kann. Es gibt keine Regeln zu befolgen oder Verpflichtungen zu erf\u00fcllen, sondern die freie Aus\u00fcbung des Willens, das g\u00f6ttliche Geheimnis pers\u00f6nlich und direkt zu erforschen, es neu zu erleben, zu verinnerlichen und in sich aufzunehmen, so dass wir eins mit ihm werden k\u00f6nnen. Aus dieser Perspektive h\u00e4ngt die Erl\u00f6sung nicht von der Einhaltung des Gesetzes ab, sondern von der Kenntnis der Logik, die es begr\u00fcndet hat; nicht von blindem Gehorsam, sondern von der Teilhabe an derselben Natur, aus der das Gesetz selbst hervorgeht; mit einem Wort, von der Identifikation zwischen Mensch und Gott. Dieser Ansatz steht nicht im Widerspruch zur Entwicklung der Sitten oder der Moral, zum technologischen Fortschritt oder zu wissenschaftlichen Entdeckungen, die zum Wertewandel beitragen, denn sie sind weder ein Hindernis f\u00fcr die Erkenntnis Gottes, noch stellen sie notwendigerweise eine Verneinung seines Willens dar.
Die institutionellen Religionen scheinen mit einer statischen Vision und einem historisierten Kontext des G\u00f6ttlichen verbunden zu sein. Sie sind an eine Erscheinung des G\u00f6ttlichen in einem bestimmten Moment der Zeit gebunden, der auch die Grenze des Verst\u00e4ndnisses markiert. Mit anderen Worten: Vom Blitz, der den Baum entz\u00fcndet, bis zu den G\u00f6ttern, die die Lebenszyklen der Natur beherrschen, vom Gott des Moses bis zur Verk\u00fcndigung Christi, vom Siegel der Propheten bis zum Buch Mormon – zu jeder Zeit und an jedem Ort m\u00fcssen die g\u00f6ttlichen Offenbarungen auf das Niveau des Verst\u00e4ndnisses beschr\u00e4nkt gewesen sein, das der Menschheit zu dieser Zeit zur Verf\u00fcgung stand. Aus dieser Perspektive m\u00fcssen sie zwangsl\u00e4ufig alle als wahr angesehen werden, da sie der realen Erkenntnis des G\u00f6ttlichen entsprechen, die diejenigen besitzen, die diese Offenbarungen erhalten haben. Aber jede von ihnen war und ist nur eine Teilmanifestation der Wahrheit und als solche dazu bestimmt, von der gr\u00f6\u00dferen F\u00e4higkeit zur Durchdringung des unaussprechlichen Geheimnisses \u00fcberwunden zu werden, die die Menschheit auf ihrem evolution\u00e4ren Weg erworben hat und immer noch erwirbt. So werden auch die gegenw\u00e4rtigen Religionen, die sich zu H\u00fctern und W\u00e4chtern der Orthodoxie gemacht haben, die glauben, das vollst\u00e4ndige und letzte Wort zu besitzen, das Vergehen der Dogmen, auf denen sie beruhen, anerkennen m\u00fcssen, weil sie sonst den Weg zur Wahrheit unterbrechen w\u00fcrden.
Gott hat sich in dem Ma\u00dfe offenbart (und offenbart sich), wie wir in der Lage sind, ihn zu verstehen, und unsere F\u00e4higkeit, dies zu tun, \u00e4ndert nicht sein Wesen, sondern erlaubt es uns, seine \u00e4u\u00dferen Aspekte, die mit dem materiellen Leben zusammenh\u00e4ngen, nach und nach aufzugeben und ihn zunehmend ontologisch mit unserem eigentlichen Wesen, unserem Sein, unseren inneren Gef\u00fchlen zu verbinden.
Das ist das Ziel der esoterischen religi\u00f6sen Wege: zur\u00fcck zur direkten, nicht aus zweiter Hand stammenden Erkenntnis der Wahrheit, jenseits der Zuf\u00e4lligkeiten und ph\u00e4nomenologischen Erscheinungen unserer materiellen Existenz, auf der Suche nach dem Anfang, aus dem alles entstanden ist und der seine Substanz bildet. Sie sch\u00f6pfen aus den Offenbarungen nicht buchst\u00e4blich, sondern indem sie deren symbolische Lehre erkennen und die religi\u00f6se Sehnsucht vom blinden Gehorsam in einen dynamischen Prozess, einen Weg, einen Suchpfad verwandeln, der uns Gott und sein Wort als einen Teil von uns und uns als einen Teil von ihm f\u00fchlen l\u00e4sst, der die Sch\u00f6pfung nicht als ein endg\u00fcltiges und abgeschlossenes Ereignis, sondern als eine kontinuierliche Konstruktion denkt, deren Individuen gleichzeitig Objekt und Subjekt, Werkzeug und Ergebnis, Anfang und Ende, Mittel und Zweck sind: ein Identifikationsprozess, der auch uns Freimaurer dazu bringt, zu erkl\u00e4ren: Wir sind die G.A.O.T.U..
Zwei gegens\u00e4tzliche Visionen von der Beziehung des Menschen zum G\u00f6ttlichen, die zwei verschiedene Arten implizieren, die Realit\u00e4t zu leben: die eine basiert im Wesentlichen auf einer Bindung an die Notwendigkeit, f\u00fcr die der Mensch ein passives Objekt ist, das nur akzeptieren kann, was ihm gegeben wird; die andere ist von einer Vision der Freiheit inspiriert, f\u00fcr die der Mensch das aktive Subjekt ist, das seinen Willen auf der Suche nach seiner spirituellen Dimension lenken kann.
K\u00f6nnen wir in Anbetracht der Existenz und der Taten von Individuen auf der Ebene des Materiellen wirklich von Freiheit sprechen? Wie kann sie definiert und ausge\u00fcbt werden?
Dies ist ein viel diskutiertes Thema in der Philosophie: Einige leugnen die tats\u00e4chliche Aus\u00fcbung der individuellen Freiheit, wie Spinoza, w\u00e4hrend andere die Freiheit als eine der menschlichen Natur innewohnende Bedingung betrachten, wie Descartes. Wer die M\u00f6glichkeit einer wirklichen Aus\u00fcbung der Freiheit leugnet, verweist in erster Linie auf die Abh\u00e4ngigkeit des Lebens selbst von den Gesetzen der Natur, von den Anforderungen unseres physischen Teils. Wir sind an unseren K\u00f6rper gebunden und der Instinkt verlangt von uns die Befriedigung seiner Bed\u00fcrfnisse. Aber die Menschheit hat sich von den Launen der Natur befreien k\u00f6nnen, und heute sind die Grundbed\u00fcrfnisse, die mit dem blo\u00dfen \u00dcberleben zusammenh\u00e4ngen, nicht mehr (zumindest f\u00fcr viele Menschen) die einzige Determinante des eigenen Handelns. Der Mensch kann sich also tats\u00e4chlich der Befriedigung seiner W\u00fcnsche widmen, seine Leidenschaften kultivieren und all seine Kreativit\u00e4t zum Ausdruck bringen, zu der er f\u00e4hig ist, und diese, der Inspiration seines Willens folgend, auf das lenken, was ihm mehr Freude und Vergn\u00fcgen bereitet. Ist dies eine effektive Aus\u00fcbung der Freiheit? Schopenhauer pflegte zu sagen: \u201eDer Mensch kann tun, was er will, aber nicht wollen, was er will\u201c, denn das Objekt seiner Begierde entsteht nicht aus einer freien Willensentscheidung, sondern der Wille wird durch die Begierde selbst bestimmt, indem er von ihr abh\u00e4ngig wird. Aber auch die Reize, die uns beeinflussen, k\u00f6nnen kontrolliert und sogar aus unserem Leben verbannt werden.
Sind wir also frei in unseren Entscheidungen oder sind wir gebunden, gezwungen durch unsere Natur?
Wenn man die Perspektive auf die gesamte Sch\u00f6pfung ausweitet, kann man das Thema wie folgt formulieren: Ist die Welt, wie wir sie kennen, das Ergebnis strenger Gesetze, die ihre vergangene Entwicklung bestimmt haben und ihre k\u00fcnftige regeln, ohne die M\u00f6glichkeit, in irgendeine von ihnen einzugreifen? Oder ist die Welt das Ergebnis der freien Interaktion ihrer Komponenten, die eine ihrer m\u00f6glichen Entwicklungen bestimmt haben, ohne auch die zuk\u00fcnftigen zu beeinflussen?
Hier kommt uns die Wissenschaft zu Hilfe. Laut Einstein bewegt sich das Universum nach einer pr\u00e4zisen physikalischen Notwendigkeit: \u201eGott w\u00fcrfelt nicht mit dem Universum\u201c, pflegte er zu sagen. F\u00fcr die Quantenphysiker hat das Universum keine deterministische Struktur, sondern reagiert auf probabilistische Prinzipien, die nur in Bezug auf die Beobachter existieren. \u201eEinstein, sag Gott nicht, was er tun soll\u201c, sagte Niels Bhor zur\u00fcck. Selbst die Struktur der Materie, die \u201erealste\u201c Sache, die wir beurteilen k\u00f6nnen, scheint unter dieser Dualit\u00e4t und diesen Widerspr\u00fcchen zu leiden, die den Bereich des menschlichen Handelns plagen.
Im sozialen und politischen Bereich ist die Freiheit die Bedingung, die als notwendig erachtet wird, um die Entfaltung der individuellen Pers\u00f6nlichkeit zu erm\u00f6glichen, mit dem erkl\u00e4rten Ziel, den B\u00fcrgern die Aus\u00fcbung ihres k\u00f6rperlichen, wirtschaftlichen und moralischen Wohlbefindens zu gew\u00e4hrleisten. Aber wie soll sie gew\u00e4hrt werden? Indem man immer den Interessen des Einzelnen oder denen der Gemeinschaft als Ganzes den Vorrang gibt? Je nach Zeit, Ort und Umst\u00e4nden hat das Ideal der politischen und sozialen Freiheit verschiedene Auspr\u00e4gungen erfahren, erschien manchmal als Eroberung, manchmal als Kompromiss oder Verhandlung, manchmal als Zugest\u00e4ndnis, wobei eine der beiden oben genannten Priorit\u00e4ten im Vordergrund stand. Im Gro\u00dfen und Ganzen setzen die am besten organisierten und einflussreichsten gesellschaftlichen Gruppen ihren Standpunkt durch, wobei die Wahrung ihrer Interessen wichtiger ist als die Verwirklichung eines idealen Modells der Freiheit. Die Freiheit ist also selbst aus dieser Perspektive alles andere als ein eindeutiger Bezugspunkt, sondern vielmehr ein flexibles Konzept, das stets revidierbar ist und manchmal als Rechtfertigung f\u00fcr echte Grausamkeiten gegen die schw\u00e4chsten gesellschaftlichen Gruppen dient.
F\u00fcr die institutionellen Religionen haben wir bereits gesehen, wie das Gesetz und die daraus abgeleitete Exegese die Richtschnur und zugleich die Grenze darstellen, innerhalb derer sich jedes menschliche Handeln bewegen muss.
In diesem Sinne ist es erw\u00e4hnenswert, dass die abrahamitischen Religionen, die sich auf die Allwissenheit und Allmacht Gottes st\u00fctzen, der an sich nur gut und vollkommen ist, dem Menschen alle Formen des B\u00f6sen und der Unvollkommenheit in der Welt zuschreiben, da diese in keiner Weise von Gott herr\u00fchren k\u00f6nnen.
Um einen Grund f\u00fcr Schmerzen und \u00dcbel zu finden, die von der Natur hervorgebracht werden, wie z.B. Katastrophen oder Krankheiten, muss man zwischen dem aus Unwissenheit begangenen \u00dcbel, bei dem man nicht von einer freiwilligen Schuld sprechen sollte, und dem mit Absicht begangenen \u00dcbel unterscheiden.
Aber warum sollte der Mensch, das geliebte Gesch\u00f6pf Gottes, das nach seinem Bild und Gleichnis geschaffen wurde, B\u00f6ses wollen?
Angesichts dieser Fragen gibt es im Wesentlichen drei Erkl\u00e4rungsans\u00e4tze: die nihilistische Haltung derjenigen, die angesichts der Widerspr\u00fcche des Lebens, seiner Trag\u00f6dien und des Missbrauchs der St\u00e4rkeren an den Schw\u00e4cheren die Idee von Gott selbst ablehnen, weil es in einer solchen Welt keine M\u00f6glichkeit gibt, sein Handeln zu erkennen. Dann gibt es die fatalistische Haltung derjenigen, die im Gegensatz dazu das Handeln Gottes in allem sehen, da der Plan Gottes so unergr\u00fcndlich ist, dass es vergeblich ist, nach den Gr\u00fcnden f\u00fcr die Trag\u00f6dien oder Freuden des Lebens zu fragen: Wir sollten sie nur akzeptieren, das ist alles, und uns wieder in seine H\u00e4nde begeben. Und schlie\u00dflich die rationalistische Haltung, die dazu neigt, den Schmerz, der das Leben durchdringt, als Ergebnis des Verhaltens des b\u00f6sen Menschen zu erkl\u00e4ren, im Falle des absichtlichen B\u00f6sen, oder als Vorbereitung f\u00fcr ein gr\u00f6\u00dferes Gut im Falle des unschuldigen B\u00f6sen (der Schmerz ist auf die Erl\u00f6sung ausgerichtet).
Wenn man die intellektuellen Einstellungen, die als Rechtfertigung der Theodizee dienen, also das Problem der Anwesenheit des B\u00f6sen in der Sch\u00f6pfung, au\u00dfer Acht lassen will, bleibt letztlich nur noch, den Knoten zu l\u00f6sen, der mit der Art und Weise verbunden ist, wie der Mensch sich \u00fcberhaupt vor Gott erl\u00f6sen kann.
Abgesehen von den Besonderheiten jeder einzelnen Religion gibt es einen grundlegenden Widerspruch, der sie alle betrifft, n\u00e4mlich die Vorherrschaft des Wirkens der g\u00f6ttlichen Gnade, f\u00fcr die die Vergebung und die Erl\u00f6sung ein exklusives g\u00f6ttliches Zugest\u00e4ndnis sind, gegen\u00fcber dem Wirken menschlicher Werke der Barmherzigkeit, die stattdessen vom Erl\u00f6sungswillen des Einzelnen abh\u00e4ngen.
Wodurch entsteht die Erl\u00f6sung? Durch eine g\u00f6ttliche Notwendigkeit oder durch das Wirken der Gnade oder durch die Aus\u00fcbung der menschlichen Freiheit oder durch die Best\u00e4ndigkeit der Werke?
Nur mehr und mehr Widerspr\u00fcche, Antinomien, alternative Visionen, Konflikte. Aber genau das ist es, was die exoterische Welt oder, um einen uns vertrauteren Begriff zu verwenden, die Welt des Profanen charakterisiert.
Ganz profan gesprochen gibt es keine Argumente, die dazu f\u00fchren w\u00fcrden, eine These einer anderen vorzuziehen: Aus dieser Perspektive k\u00f6nnen sie alle als wahr angesehen werden, und die Vorliebe f\u00fcr die eine oder andere ist eine Frage des Glaubens, des Denkens, der wissenschaftlichen \u00dcberzeugung, der Kultur, ohne dass man ein Metakriterium erkennen kann, auf dessen Grundlage man vergleichen und eine eindeutige Wahl treffen kann. These und Antithese sind gleichwertig.
Letztlich ist die Wahl zwischen gegens\u00e4tzlichen Ansichten eine Frage der Zweckm\u00e4\u00dfigkeit oder der Bequemlichkeit, denn das ist es, was das Individuum im profanen Kontext letztlich antreibt: die Verfolgung eines Interesses, gleich welcher Art und zu welchem Zweck es bestimmt ist. Ausgehend von diesem Ziel neigt der Einzelne nat\u00fcrlich dazu, die vielen Widerspr\u00fcche, die den Bereich seines Handelns betreffen, loswerden zu wollen, indem er immer eine Wahl trifft, die dann von allen und gegen alle, die eine andere Wahl treffen, verteidigt werden muss.
In diesem Sinne \u00fcbt jeder Einzelne seine eigene Freiheit aus und bringt sie zum Ausdruck: Er folgt den Impulsen seines Ichs, seiner Gef\u00fchle und seiner \u00dcberzeugungen, die aus seiner pers\u00f6nlichen Geschichte stammen und ihn dazu bringen, sich f\u00fcr eine der gegebenen M\u00f6glichkeiten zu entscheiden, die ihn auf eine partielle Sicht der Realit\u00e4t beschr\u00e4nken.
Die esoterische und initiatorische Perspektive leugnet nicht die Existenz von Antinomien und Widerspr\u00fcchen, sondern betrachtet sie als ein einziges, untrennbares und unteilbares Substrat, ein \u201eUnikat\u201c, das in seiner Gesamtheit akzeptiert werden sollte, weil man in der Gesamtheit des Geschehens den Sinn des Lebens erfassen kann und von dem aus man einen anderen Weg der Freiheit einschlagen kann, anstatt sie als unvereinbare Alternativen zu betrachten.
Von der Akzeptanz der Logik der Welt auszugehen, bedeutet, keinen ihrer Aspekte aufzugeben und sie alle als wesentlich zu betrachten, um den Ursprung, aus dem sie entstanden sind, nachzuvollziehen. Es bedeutet anzuerkennen, dass die Welt mit inh\u00e4renten Widerspr\u00fcchen geboren wird und dass sie alle zur Einheit der Sch\u00f6pfung und ihrer Wahrheit beitragen.
Es wurde gesagt, dass im profanen Kontext die Freiheit darin besteht, zwischen Gegens\u00e4tzen zu w\u00e4hlen und die Wahl zu ihrer eigenen Wahrheit zu machen. Wir glauben stattdessen, dass die Freiheit darin besteht, sie in Beziehung zueinander zu halten und nicht w\u00e4hlen zu m\u00fcssen, denn, wie Raimond Panikkar, ein gro\u00dfer Erforscher der Spiritualit\u00e4t, sagte, \u201ein jeder Wahl liegt ein Verzicht\u201c, es gibt einen Verzicht a priori auf das Verst\u00e4ndnis der Wahrheit in ihrer Gesamtheit.
Die Hingabe an die Welt: Das ist die Voraussetzung, um den mystischen und initiatorischen Weg der Erkenntnis vollst\u00e4ndig zu beschreiten. Sich der Welt zu ergeben bedeutet nicht, dass man die Suche nach der Wahrheit aufgibt oder aufgibt, sondern im Gegenteil, dass man aufh\u00f6ren muss, die Welt zu bek\u00e4mpfen, sich selbst als Mittelpunkt der Sch\u00f6pfung zu betrachten, sein Ego durchzusetzen und die Befriedigung seiner W\u00fcnsche zu verfolgen, um einem h\u00f6heren Ideal zu dienen, das \u00fcber unser Ego hinausgeht.
Die profane Pers\u00f6nlichkeit verleugnen, um die g\u00f6ttliche Pers\u00f6nlichkeit wiederzugewinnen, taub werden f\u00fcr den L\u00e4rm der Welt, um das eigene Wesen auf die Erinnerung an den Ursprung einzustimmen, das Prinzip, das uns formt und das uns in seine Gegenwart ruft. Darin liegt der ultimative Ausdruck der Freiheit: sich nicht an die Welt gebunden zu f\u00fchlen, um unser ganzes Gef\u00fchl auf das Wissen um Gott zu richten.
Die Freiheit liegt im Weg der Erkenntnis, der zur Wahrheit f\u00fchrt, im Beitrittsprozess des Menschen zur gleichen Quelle der Wahrheit. In diesem Sinne st\u00f6\u00dft die Freiheit nicht an ihre Grenzen, denn sie entwickelt sich nicht horizontal, indem sie mit anderen konkurriert, sondern sie w\u00e4chst vertikal, in Richtung der unbegrenzten Dimension der Spiritualit\u00e4t. Dies ist der Kontext, in dem die esoterisch-religi\u00f6sen Wege, die Gegenstand des gestrigen Treffens waren, funktionieren. Aber er stellt auch das Substrat dar, in dem sich der aufsteigende Weg der schottischen Freimaurerei abspielt, ein Weg, der am Ende seiner symbolischen Grade tats\u00e4chlich das Erreichen der Gnosis als erhabenen Preis vorsieht.
Nat\u00fcrlich setzt die Freimaurerei kein rein soteriologisches Ziel wie die Religionen, sondern verlangt, dass die Regeneration, die Wiedergeburt des Adepten zum Wohle der Menschheit eingesetzt wird. Die Treppe, die man einmal hinaufgestiegen ist, sollte man auch wieder hinuntersteigen. Ich m\u00f6chte betonen, dass die exoterische Ebene und die esoterische Ebene zwei deutlich voneinander getrennte Kontexte mit unterschiedlichen Zielen und Methoden darstellen: Es ist daher nicht m\u00f6glich, die Probleme und Widerspr\u00fcche des Lebens mit der gleichen Denkweise, dem gleichen kulturellen Hintergrundbezug, mit den gleichen Glaubensvorstellungen anzugehen. Oder wir nehmen eine profane Perspektive ein, oder wir nehmen eine initiatorische Perspektive ein.
Aus diesem Grund sollten wir bei unseren Arbeiten im Tempel nicht die Interpretationsschl\u00fcssel der Realit\u00e4t einf\u00fchren, die der profanen Welt angeh\u00f6ren. Unsere Art, die Welt zu lesen, muss notwendigerweise anders sein.
Die Freiheit, die sich aus einem Initiationsweg ergibt, ist also nicht einfach der Akt der Befreiung von den Zw\u00e4ngen der Natur, die an unsere Physik gebunden sind, oder die Macht, unseren W\u00fcnschen nachzugehen, die an unsere Seele und unsere Pers\u00f6nlichkeit gebunden sind. Sie entspringt einer anderen Quelle, n\u00e4mlich dem individuellen Gewissen. Das Gewissen ist das Substrat, aus dem wir Kraft und Inspiration sch\u00f6pfen, es ist der F\u00fchrer, der den Willen lenken kann, es ist der Resonanzk\u00f6rper, in dem wir das Echo des \u201eFiat Lux\u201c h\u00f6ren, es ist der Spiegel, der unseren g\u00f6ttlichen Funken reflektiert. Das individuelle Gewissen ist der Widerhall der F\u00fclle des Pleroma auf der Ebene der Materie, und als solches ist es eine direkte Umsetzung des Ursprungs des Manifesten, ohne weitere Vermittlung.
Aber seine Stimme wurde bald von den Ausfl\u00fcchten des Ego und der Pers\u00f6nlichkeit begraben, die der soziale und kulturelle Kontext der Zugeh\u00f6rigkeit mitgestaltet, so dass sie allzu oft ungeh\u00f6rt bleibt. Und doch ist es das Gewissen, das uns alle zu Br\u00fcdern macht, denn sobald es von den \u00dcberstrukturen des Profanen, von den Konditionierungen der Vorurteile gereinigt ist, sch\u00f6pft es aus dem gemeinsamen emanativen Prinzip des Seins und l\u00e4sst uns die Welt mit neuen Augen sehen.
Das ist die Bedeutung des Schweigens des Lehrlings: Machen Sie Ihren Geist leer, um die Gedanken zum Schweigen zu bringen und in sich selbst die Voraussetzungen zu schaffen, um die Quelle des Gewissens aufzusp\u00fcren. Das ist der Sinn, die Werkzeuge der freimaurerischen Arbeit, das Quadrat und den Zirkel, \u00fcber das Logenlicht zu legen, und zwar \u00fcber das heilige Buch, das Symbol der G.A.O.T.U. und die wahre Quelle des Gewissens, damit es unsere Arbeit pr\u00e4gt.
Jeder, der durch die Augen des Gewissens blickt, wird in dem anderen ein Spiegelbild seiner selbst sehen, und was er sehen wird, ist die g\u00f6ttliche F\u00fclle, die alle bewussten Gewissen pr\u00e4gt. Das G\u00f6ttliche ist in uns selbst, es ist nicht au\u00dferhalb von uns, es unterscheidet sich nicht von uns, sondern es durchdringt uns, es vervollst\u00e4ndigt uns, es definiert uns. Wir k\u00f6nnen Gott erkennen, das ist die Botschaft der esoterischen Religionen.
Nicht der Glaube, nicht die Werke, sondern das Wissen als privilegierter Weg zu unserer eigenen Erl\u00f6sung. Daher die ontologische Beziehung, noetisch, direkt, pers\u00f6nlich und intim mit dem G\u00f6ttlichen, die zu unserer Identifikation in Ihm f\u00fchrt, \u201eso dass nichts von uns \u00fcbrig bleibt, das nicht in Ihm ist, und nichts von Ihm \u00fcbrig bleibt, das nicht in uns ist\u201c, wie es in einem gnostischen Gebet hei\u00dft. Wir k\u00f6nnen dann verstehen, dass es in dieser Perspektive keinen Platz f\u00fcr einen personifizierten Gott gibt, der von au\u00dfen auf das Werk der Menschen schaut, einen Gott, der bestraft und belohnt, der die Gebete und Bitten erf\u00fcllt oder nicht, der seine Gnade und sein Heil gew\u00e4hrt oder nicht, und zwar in Abh\u00e4ngigkeit von einem verborgenen Plan, den wir nicht verstehen k\u00f6nnen. Im Vergleich zu den institutionellen Religionen ist Gott v\u00f6llig gleichg\u00fcltig, denn nicht Gott k\u00fcmmert sich um die Menschen, sondern die Menschen k\u00fcmmern sich um Ihn und m\u00fcssen Seine Logik und Sein Wesen durch sich selbst und in sich selbst reproduzieren.
Ich glaube nicht, dass es einen h\u00f6heren Ausdruck von Freiheit geben k\u00f6nnte als diesen: die Freiheit, uns als g\u00f6ttlich zu offenbaren. Ich bin die G.A.O.T.U.
Wer glaubt, dass dies mit der Befugnis, Wunder zu vollbringen und allen Launen in seinem Kopf freien Lauf zu lassen, realisiert werden kann, hat nicht richtig verstanden, was wir zu erkl\u00e4ren versucht haben. Ein esoterischer Einweihungsweg erfordert es, die eigent\u00fcmliche Vision der Profanit\u00e4t aufzugeben, er verlangt, sich aller Spannungen zu entledigen, die das Ego und den Verstand durcheinander bringen, die Elemente der Pers\u00f6nlichkeit und des Egos zu verleugnen, um das Gewissen in den urspr\u00fcnglichen Zustand der Harmonie mit dem Sch\u00f6pferprinzip des Universums zu versetzen, um sich mit der Logik zu identifizieren, die das Universum selbst regiert und tr\u00e4gt.
Befreit von weltlichen Leidenschaften, werden wir frei sein, ihre Komplexit\u00e4t zu erforschen, das Geheimnis zu ergr\u00fcnden, das ihrem Ursprung zugrunde liegt, und zwar in einem Prozess, der nicht nur auf reines Wissen abzielt, sondern auch auf die Wiedergabe der Wahrheit, die sie formt. Die Identifikation mit dem G\u00f6ttlichen dr\u00fcckt sich in der F\u00e4higkeit aus, nicht nur zu verstehen, sondern auch die Wahrheit jenseits des Wahren, das die Profanit\u00e4t kennzeichnet, zu reproduzieren.
Wir haben bereits gesagt, dass der schottisch-freimaurerische Weg erfordert, dass die vom Adepten erlangte Gnosis zum Wohle der Menschheit eingesetzt werden kann. Wie k\u00f6nnen wir dies m\u00f6glich machen?
Ich glaube, dass der beste Weg dieser w\u00e4re: nicht in der Zeit, in der Gesellschaft, in der Familie, in der Arbeit zu leben, sondern die Zeit, die Gesellschaft, die Familie, die Arbeit zu leben.
In dem Sinne, dass wir nicht nur innerhalb unserer gewohnten Kontexte agieren sollten, als w\u00e4ren wir Hintergrundakteure, Statisten, sondern wir sollten stattdessen auf sie einwirken, Ma\u00dfnahmen ergreifen, um Beziehungen zu f\u00f6rdern, die in Richtung der Wahrheit tendieren, wie wir sie kennenlernen, nicht mit dem Ziel, mehr zu haben, nicht nur an uns selbst, an unsere pers\u00f6nlichen Interessen zu denken, sondern vielmehr uns selbst zu \u00fcberdenken, selbst in solch profanen Kontexten unsere Identifikation mit einer h\u00f6heren Dimension zu erreichen, die unsere andere F\u00e4higkeit zu bewerten und zu handeln pr\u00e4gt.
Selbst unter diesem Gesichtspunkt muss man verstehen, dass die Entscheidung, einen Initiationsweg zu beschreiten und umzusetzen, eine starke Willenskraft und die F\u00e4higkeit erfordert, unsere Beziehung zur Wahrheit v\u00f6llig neu zu \u00fcberdenken. Sind diese Gr\u00fcnde ausreichend, um die geringe Anzahl von Menschen zu rechtfertigen, die sich daf\u00fcr entscheiden, diesen Weg zu gehen?
Und was ist mit der gro\u00dfen Feindseligkeit, die normalerweise jede Ansammlung von Menschen umgibt, die sich mit einem dieser Wege identifiziert? Eine der vielleicht sch\u00e4rfsten Analysen in dieser Hinsicht findet sich in einer der sch\u00f6nsten Seiten der Weltliteratur: \u201eDie Legende vom Gro\u00dfinquisitor\u201c, entnommen aus \u201eDie Br\u00fcder Karamasow\u201c von Fjodor Dostojewskij.
Wir befinden uns im Spanien der 1500er Jahre, als die Heilige Inquisition den Respekt der Orthodoxie bewahrte, indem sie nicht z\u00f6gerte, jeden, der der Ketzerei verd\u00e4chtigt wurde, auf den Scheiterhaufen zu schicken. In diesem Umfeld der Angst und des Verdachts kehrt Christus auf die Erde zur\u00fcck. Er wird von der Menge erkannt und bejubelt, aber der Gro\u00dfinquisitor Kardinal l\u00e4sst ihn sofort verhaften und in die Kerker der Inquisition schleppen, wo er den Gefangenen noch in derselben Nacht pers\u00f6nlich verh\u00f6rt.
Der Inquisitor ist ein neunzigj\u00e4hriger Mann, \u201egro\u00df und gerade, mit einem hageren Gesicht und eingefallenen Augen, in denen noch immer, wie ein Feuerfunke, etwas Licht zu sehen ist.\u201c Er fragt Christus, warum er zur\u00fcckgekehrt ist, warum er die Menschen mit seiner Botschaft der Freiheit ins Chaos st\u00fcrzen will. Offensichtlich hat er nicht verstanden, dass das Volk nur von einer Frage bewegt wird: \u201eVor wem soll ich mich verbeugen?\u201c und dass dies \u201edas gr\u00f6\u00dfte Geheimnis dieser Welt\u201c ist. Der Kardinal wirft dem Gefangenen vor, nicht verstanden zu haben, dass er sich v\u00f6llig kontr\u00e4r verhalten hat. \u201eAnstatt die menschliche Freiheit zu ergreifen, hat er sie vervielfacht, w\u00e4hrend er mit der Qual der Freiheit die geistige Herrschaft des Menschen auf ewig verschlimmert hat\u201c, aber \u201enichts war je unertr\u00e4glicher f\u00fcr den Menschen und die Gesellschaft als die Freiheit\u201c. Die Menschen, so der Gro\u00dfinquisitor weiter, k\u00f6nnen es nicht erwarten, die Freiheit im Austausch gegen eine starke Macht loszuwerden, die ihr Gl\u00fcck garantieren kann, das nur materielle G\u00fcter garantieren k\u00f6nnen. Und Christus wurde vorgeschlagen, die Menschen mit denselben Mitteln zu leiten, als Satan an ihn herantrat, aber er beschloss, sich zu wehren und lehnte seine Machtangebote ab. Der Inquisitor und seine M\u00e4nner hatten nicht denselben Fehler gemacht und sich seit langem daf\u00fcr entschieden, die Menschen zu f\u00fchren, indem sie ihnen Gl\u00fcck im Austausch f\u00fcr Gehorsam schenkten: \u201eAlso h\u00f6ren Sie uns zu, wir sind nicht mit Ihnen\u201c – sagt er zu Christus – \u201esondern mit ihm seit acht Jahrhunderten\u201c. Der Inquisitor schlie\u00dft damit, dass er dem Gefangenen sagt, dass er ihn nicht f\u00fcrchtet und dass er am n\u00e4chsten Tag als Beweis f\u00fcr seine Worte sehen wird, wie die sanftm\u00fctige Schar der Menschen auf seine erste Geste hin \u201edas gl\u00fchende Feuer unter dem Scheiterhaufen anz\u00fcnden wird, auf dem er ihn verbrennen wird, weil er gekommen ist, um sie zu st\u00f6ren\u201c. Christus antwortet nicht, sondern k\u00fcsst den Inquisitor einfach auf seine blutleeren Lippen. Der alte Mann zittert, er zittert. Er geht zur T\u00fcr und wendet sich Christus zu: \u201eGeh weg und komm nicht wieder, komm nie wieder zur\u00fcck\u201c.
Dies ist sicherlich ein beunruhigendes Bild, das uns Dostojewski vor Augen f\u00fchrt, aber es darf sich nicht nur auf den Kreis der katholischen Religion beschr\u00e4nken, den der Gro\u00dfinquisitor repr\u00e4sentiert. Ich denke, dass die Kritik, die er \u00fcbt, auf alle Formen der organisierten Ideologie ausgedehnt werden kann und muss, sowohl auf die religi\u00f6se als auch auf die soziale und politische. In der Tat ist es typisch f\u00fcr jede Ideologie, nicht nur zu erkl\u00e4ren, dass es ihr Ziel ist, die Menschen gl\u00fccklich zu machen, sondern auch, dass ihre eigene Art, die Daten des Lebens zu lesen, und folglich der Weg, der sich daraus ergibt, der beste und geeignetste ist, um dieses Ziel zu erreichen. Aber was Ideologien wirklich tun, so unser Autor, ist, sich implizit an die Stelle der von Gott geschaffenen kosmischen Ordnung zu setzen, sich von den d\u00e4monischen Kr\u00e4ften verf\u00fchren zu lassen, die sich unter dem Deckmantel edler und altruistischer Absichten verstecken.
Ideologien entscheiden f\u00fcr die Menschen und sie wollen sich den Menschen aufzwingen. Und das gelingt ihnen, weil die Menschen statt zur Wahrheit und zur Freiheit eher von den Versprechungen von Stabilit\u00e4t und Wohlstand angezogen werden, vom Glanz der Idole, die der Demiurg des Augenblicks vor ihren Augen aufblitzen l\u00e4sst, dass die Menschen gerne denen folgen, die ihnen Freuden und Vergn\u00fcgen versprechen. Dostojewski gibt uns das Bild einer Menschheit, die nicht nur unf\u00e4hig ist, das wahre Gute zu erkennen, sondern auch bereit ist, es zu verleugnen, solange sie nicht die M\u00fche und die Last auf sich nehmen muss, die Freiheit der Wahl auszu\u00fcben.
Aber das ist es nicht, was der Christus der Geschichte mit seinem Schweigen und seiner Botschaft der Freiheit einmal mehr bezeugt. Er ist der \u00dcberbringer eines Beispiels. Er will sich und sein Gesetz nicht aufzwingen, aber er hat den Menschen die Freiheit gelassen, ihm zu folgen, denn nur in der Freiheit k\u00f6nnen wir die Wahrheit finden. Wer sich nicht aufdr\u00e4ngt, wer nicht \u00fcberzeugen muss und wer andere nicht zu seinem Willen bezwingen muss, der liebt und akzeptiert die Welt so, wie sie ist, der gibt sich der Welt hin, um sie durch die Entdeckung des Wertes der Freiheit zur Grundlage seiner Wiedergeburt zu machen.
Dies ist die Botschaft, die jeder Einweihungsweg mit sich bringt.
Am Ende des Kapitels gibt es eine Passage, in der der Erz\u00e4hler, Iwan Karamasow, verbittert feststellt, wie der Betrug am Volk im Namen dessen, der verraten wird, durchgef\u00fchrt wird, aber all dies muss ein Geheimnis bleiben, nur um die ungl\u00fccklichen und dummen Menschen zu sch\u00fctzen und sie gl\u00fccklich zu machen. Und dann f\u00fcgt er hinzu: \u201eIch stelle mir vor, dass auch die Freimaurer Prinzipien unter sich haben, die diesem Geheimnis entsprechen, und dass die Katholiken die Freimaurer so sehr hassen, weil sie in ihnen Konkurrenten sehen, die die Einheit der Idee brechen, w\u00e4hrend das Einzigartige die Herde und der Hirte sein muss\u201c. Diese Vision der Freimaurerei entstand in Dostojewski offensichtlich, weil er davon \u00fcberzeugt war, dass sie als Machtinstrument fungierte, das darauf abzielte, die Massen ihrem Willen zu unterwerfen und sich auf diese Weise in Konkurrenz zu anderen Institutionen zu stellen, die \u00e4hnliche Ziele verfolgten.
Das ist das Risiko, das die Eingeweihten vor den Profanen eingehen. Da sie zur\u00fcckhaltend handeln, wird vermutet, dass sie Ziele verfolgen, die nicht verk\u00fcndet werden k\u00f6nnen, um Macht zu erlangen. Das ist auch die logische Konsequenz, wenn wir von der Freimaurerei eine Institution erwarten, die direkt in der Welt, wie sie ist, agieren kann und nicht durch die Verbesserung ihrer Eingeweihten, die dann ihre neue Stimmung in die Gesellschaft reflektieren.
Jede Reise hat ihr Ende, aber auch nach der R\u00fcckkehr in die Heimat zeigt sie noch ihre Wirkung, lebt in den Geschichten wieder auf, wirkt auf Erinnerungen und Empfindungen ein, und nach und nach vermischen sich Realit\u00e4t und Phantasie zu einer idealen Geschichte dessen, was gewesen ist. Im Grunde unseres Geistes endet eine Reise nie, ist sie dazu bestimmt, mit dem Tod zu enden?
Institutionalisierte Religionen nehmen eine klare Trennung zwischen Leben und Tod, zwischen einem Vorher und einem Nachher vor. Ihre Soteriologie kann, wie wir gesehen haben, auf der Vorherrschaft der Gnade oder der Werke beruhen, aber in allen F\u00e4llen hat alles, was im irdischen Leben geschaffen, getan oder empfangen wird, eine Bedeutung f\u00fcr das Leben nach dem Tod.
Aber auch \u00fcber den Tod gibt es in den Schriften gegens\u00e4tzliche Auffassungen: In einigen B\u00fcchern der Bibel wird er als von Gott gewollt und von der Sch\u00f6pfung an vorhergesehen betrachtet, dies ist auch das vorherrschende Thema des Judentums, in anderen ist der Tod eine Folge der S\u00fcnde des Menschen und daher von Gott nicht gewollt, und dies ist das Konzept des Christentums. Ob von Gott gewollt oder unerw\u00fcnscht, Freund oder Feind, der Tod markiert immer eine Kluft, die es zu \u00fcberwinden gilt, einen Moment des Urteils, dessen positives oder negatives Ergebnis davon abh\u00e4ngt, was wir im Laufe unseres Lebens aus der Lehre der Religionen gemacht haben.
Im Kontext der Initiation wird der Tod nicht als Folge der S\u00fcnde des Menschen betrachtet. Er ist ein integraler Bestandteil der Logik der Sch\u00f6pfung, die lange vor dem Erscheinen des Menschen existierte. Diese Tatsache zu akzeptieren, bedeutet einmal mehr, \u201esich der Welt hinzugeben\u201c und sie zur Grundlage eines umfassenderen Ausdrucks der Freiheit zu machen, f\u00fcr die man weder an das Leben noch an den Tod gebunden ist, weil man in dem einen wie in dem anderen gleicherma\u00dfen pr\u00e4sent ist.
Was Leben und was Tod ist, h\u00e4ngt von uns ab, von dem Sinn, den wir ihm geben, und dann k\u00f6nnen wir den Tod nicht als Trennung, sondern als Fortsetzung in einer anderen Form betrachten. Denn wenn wir uns erst einmal des Teils von uns bewusst geworden sind, der das Selbst oder das Gewissen oder den Geist definiert hat, durch den wir mit der Quelle des G\u00f6ttlichen in Resonanz gegangen sind, dann wird dieser Teil von uns in einer ewigen Gegenwart leben, ohne ein Vorher und ohne ein Nachher.
Das Leben ist keine Behauptung, so wie der Tod keine Verneinung ist. Noch einmal: Die Wahrheit liegt nicht nur in einer der beiden gegens\u00e4tzlichen Aussagen. Wahrheit entsteht als Verbindung, als Beziehung zwischen zwei Gegens\u00e4tzen, sie besteht nicht darin, den einen zu akzeptieren und den anderen auszuschlie\u00dfen. Als Verbindung ist die Wahrheit kein apriorisches Datum, das uns \u00e4u\u00dferlich ist, sondern sie entsteht, indem wir alle mit ihr verbundenen Aspekte leben, sie ist das Ergebnis unserer Forschungsarbeit, sie wird in uns ausgearbeitet und lebt und w\u00e4chst in uns. Es gibt nicht das Leben auf der einen und den Tod auf der anderen Seite: Es gibt nur einen ganzheitlichen Prozess, dessen vollst\u00e4ndiger Ausdruck in der Endlichkeit des Fleisches besteht, aber in der Vollst\u00e4ndigkeit des Geistes und der Einheit des Pleroma, die alles umfasst.
Im Moment des Todes verstehen wir, was wir sind, damit wir nicht mehr sind: nicht mehr zu sein, im Falle derer, die glauben, dass damit alles endet; zu beginnen zu werden, im Falle derer, die glauben, dass damit alles beginnt.
EPILOG<\/strong>:<\/p>\n\n Das Leben ist eine Abfolge von Freuden und Schmerzen, Hoffnungen und Entt\u00e4uschungen, und in seiner Entwicklung f\u00fchrt es uns zu dem Moment der schicksalhaften Frage, was am Ende bleibt? Wir werden vom Leben get\u00e4uscht oder besser gesagt, wir sind es, die es t\u00e4uschen, weil wir es nicht richtig verstehen, begreifen, interpretieren wollen? Stellt das, was wir \u00fcber die Eschatologie des Weges der Eingeweihten gesagt haben, eine reale Dimension dar oder eher eine der vielen geistigen Ausarbeitungen des Menschen, um das unerbittliche Geheimnis des Seins zu erkl\u00e4ren und der bitteren Realit\u00e4t des Lebens auszuweichen? Jedem von uns Br\u00fcdern obliegt die Pflicht und die Freiheit, eine Antwort zu geben. Ich f\u00fcr meinen Teil schlie\u00dfe mit einer letzten \u00dcberlegung. Wir haben den Kontrast zwischen der profanen Welt auf der einen Seite, in der der Zustand der Notwendigkeit und eine relative Form der Freiheit vorherrscht, und der exoterisch-initiierten Welt auf der anderen Seite, die durch eine Art von Freiheit gekennzeichnet ist, die das irdische Terrain \u00fcberschreitet, um sich der Erkenntnis der eigenen g\u00f6ttlichen Identit\u00e4t zu widmen, untersucht und hervorgehoben. Aber diese Gegen\u00fcberstellung ist an sich k\u00fcnstlich und von der Notwendigkeit der Beschreibung diktiert, von der Schwierigkeit des Verstandes, das, was fragmentiert erscheint, einheitlich auszudr\u00fccken, denn selbst ein Eingeweihter (und insbesondere ein Freimaurer) kann und darf sich nicht von der Welt isolieren, kann in seinem Leben keine klare Trennung zwischen den beiden Kontexten vornehmen. Vielmehr gibt es eine st\u00e4ndige Vermischung zwischen dem einen und dem anderen. Wie sehr wir auch versuchen m\u00f6gen, uns ganz an die Vision des Eingeweihten zu halten, niemand kann die Bed\u00fcrfnisse des K\u00f6rpers und der Pers\u00f6nlichkeit verleugnen: die unsere kann man als eine Tendenz zur Vollkommenheit des Eingeweihten bezeichnen, als eine st\u00e4ndige Spannung hin zum Licht, von dem wir die Blitze einfangen, das Gef\u00fchl haben, seine Augenblicke leben k\u00f6nnen. Aber nur f\u00fcr die wenigen Auserw\u00e4hlten k\u00f6nnen wir die Vollendung der Identifikation sehen, Mensch-G\u00f6ttliches, von dem wir gesprochen haben, von uns gew\u00e4hlt, gefeiert wie die Meister jedes Zeitalters und ein Bekenntnis, dass sie das K\u00f6nigliche Geheimnis erreicht haben. Wir k\u00f6nnten also sagen, dass wir auf unserem Weg die Kette der Freiheit mit dem Schuss der Not verweben. Das Tuch, das daraus entstehen wird, wird entweder durch das eine oder das andere gekennzeichnet sein, je nachdem, wie der Eingeweihte in der Lage ist, seinem Gewebe Konsistenz zu verleihen, anstatt die Kette der Profanit\u00e4t zu erleiden. Vielleicht sind es die Worte, die Pico della Mirandola, einer der Hauptverfechter der Wiedergeburt des exoterischen Denkens in unserer Kultur, Gott sagen l\u00e4sst, um die menschliche Natur zu definieren und die uns immer noch leiten k\u00f6nnen: \u201e… Ich habe Sie weder himmlisch noch irdisch, weder sterblich noch unsterblich gemacht, weil Sie sich aus sich selbst heraus, als fast freier und souver\u00e4ner Architekt, in der Form geformt haben, die Sie sich gew\u00fcnscht haben. Sie k\u00f6nnen zu den niederen Dingen verkommen, die die Tiere sind; Sie k\u00f6nnen sich nach Ihrem Willen zu den h\u00f6heren Reichen regenerieren, die g\u00f6ttlich sind …\u201c Gestern haben wir drei interessante Berichte \u00fcber drei mystische und esoterische Wege geh\u00f6rt, die auf die Suche nach der Wahrheit abzielen, als privilegiertes Mittel, um die Erl\u00f6sung zu gew\u00e4hrleisten. Wir wollen hier nicht zusammenfassen, was wir geh\u00f6rt haben, und auch nicht versuchen, einen Vergleich zwischen ihnen anzustellen… <\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":7572,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"ngg_post_thumbnail":0,"footnotes":""},"categories":[72],"tags":[],"class_list":["post-7571","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-montebelli-de"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/cglem.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7571","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/cglem.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/cglem.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cglem.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cglem.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=7571"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/cglem.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7571\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cglem.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/7572"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/cglem.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=7571"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/cglem.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=7571"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/cglem.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=7571"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}