Caro leitor na forma adequada de saudação!
“No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. […] Todas as coisas foram feitas por ele, e sem ele nada do que foi feito se fez.”
O prólogo do Evangelho de João, um dos livros sagrados da Maçonaria, por um lado identifica Jesus com o Logos divino, enquanto por outro lado testemunha a sua humanidade.
Tudo o que Jesus diz e faz é a palavra d’Aquele que é a Palavra eterna, é um sinal que remete para a Encarnação do Verbo em Cristo feito homem.
Não é por acaso que, em hebraico, a palavra “dabar” indica ao mesmo tempo “palavra” e “ato”, “acontecimento”: é a palavra que se realiza e se torna realidade. Como em “Deus disse: ‘Faça-se a luz’ e fez-se a luz”: a palavra divina exprime a obra do Criador, é uma palavra criadora, uma palavra que se torna ato no momento em que é pronunciada.
O conceito de Palavra ou Som gerador, capaz de criar ex nihilo, encontra-se também noutras culturas: por exemplo, a palavra “Abracadabra” vem do aramaico “Avrah Kadabra”, que significa “criarei o que digo”, “criarei como falo”.
Na religião hindu, que deriva do bramanismo e dos textos sagrados dos Vedas, descobrimos a sílaba, ou melhor, o som “Om”, que é o mantra mais sagrado e representa a síntese e a essência de todos os mantras, rituais, textos sagrados ou aspectos do Divino.
O Om é considerado como o som primordial que deu origem à criação, uma criação que é interpretada como a própria manifestação deste som. Do Oṃ vem o conhecimento sagrado, o triplo: Oṃ é o Brahman, Oṃ é o universo inteiro.
Pitágoras afirmava que “Deus geometriza” e que “a Geometria das formas é música solidificada”, como se o som pudesse gerar formas sónicas e estruturar a matéria: como se a matéria fosse uma forma sónica solidificada.
Logos é, portanto, a palavra criadora, que se encarna em Cristo; mas, ainda antes disso, na cosmogonia hebraico-cristã, transmitida no Livro do Génesis, o Logos encarna-se no resultado final da Criação: o homem.
A criação de Adão e Eva “à imagem e semelhança de Deus”, a permanência no Paraíso Terrestre e a posterior expulsão do Éden representam, de facto, o primeiro grande mito da separação.
Segundo todas as tradições da humanidade, de forma velada ou explícita, a atual condição humana de sofrimento e degradação é o resultado de um drama cósmico: o drama do obscurecimento intelectual do Homem Espiritual, o Adam Qadmon da Cabala judaica, o Homem Universal do esoterismo islâmico, que é, na origem, o livre senhor da criação. É o que a tradição exotérica cristã descreve como o “pecado original”, a desobediência.
A separação resulta, de facto, de um ato de desobediência: Adão come o fruto da árvore do conhecimento do bem e do mal, desobedecendo a Deus que o tinha proibido, pois o conhecimento do bem e do mal tê-lo-ia tornado de facto igual a Ele.
Mas este ato de desobediência pode também ser visto como um ato extremo de coragem na busca da Verdade, talvez o primeiro de uma longa série de acções que caracterizaram o caminho do Homem, expulso do Paraíso e forçado a viver na Terra: um caminho que, como veremos, não tem outro objetivo senão a busca constante da Verdade e o regresso ao Uno indiviso.
O homem tem ainda uma centelha divina de luz que o torna capaz de receber o Logos, de compreender, ou melhor, de perceber a mensagem que lhe permite retomar a consciência da sua natureza luminosa profunda e restaurar o seu estado original de Homem Espiritual livre e indiviso.
Chegamos assim ao segundo mito de separação, fundamental no percurso da Humanidade, representado pela Torre de Babel: antes de Babel, diz-nos o mito, todos os homens da Terra falavam uma só língua e usavam as mesmas palavras.
Diz o mito que um povo emigrou do Oriente para uma planície na aldeia de Sennaar e aí se instalou; decidiram construir uma cidade e uma torre para alcançar os céus, de modo a fazerem nome e não se dispersarem pela Terra.
Mas, mais uma vez, Deus interveio e confundiu a sua língua, fazendo com que as pessoas deixassem de se entender: Deus queria-os espalhados por toda a Terra.
Neste mito encontramos novamente o tema da divisão, como se Ele, depois de ter aprisionado a humanidade na Terra, quisesse impedi-la de se reunir (religio, em latim) com o Todo-Poderoso: a construção da Torre não é mais do que a tentativa do Homem de “aspirar ao Céu” já durante a sua vida terrena ou, por outras palavras, de se comparar com Deus.
Vale lembrar que a Torre de Babel é chamada de Etemenanki em sumério, cujo significado original é “casa dos fundamentos do Céu e da Terra” ou ainda “pedra angular do Céu e da Terra”.
Numa interpretação mais coerente com a visão da Maçonaria, poderíamos dizer que o Deus descrito na Bíblia castiga os homens, dispersando-os pelos quatro cantos da Terra, porque eles tentaram colocar a pedra angular da Torre, ou Templo, destinada a reunir a Terra e o Céu.
A queda do Éden e a diáspora depois de Babel são, portanto, dois mitos fundamentais de separação contados pelos textos sagrados, que partilham um sentido alegórico de punição por um ato de desobediência: o Homem que quer ser como Deus, ou talvez eu diria o Homem que quer reunir-se a Deus, que quer encontrar o Divino dentro de si.
Ambas, de facto, permanecendo naturalmente dentro do mito e sem qualquer observação teosófica e religiosa, são prenúncios de efeitos extraordinários: da queda de Adão e Eva na Terra nasce a Humanidade, enquanto da diáspora de Babel nascem línguas, culturas, grupos étnicos, nações. Um caminho de separação, portanto, que não só é necessário, mas que deu origem a uma das maiores riquezas da Humanidade: a diversidade, a multiplicidade.
Como sempre acontece, se por um lado começa um caminho de divisão, de diferenciação, de individualização, por outro lado começa um caminho muito mais complexo e longo de reunificação, de regresso dos muitos ao Um.
Ao longo do tempo, a Sociedade Profana tentou muitas vezes criar artificialmente línguas universais, ou seja, línguas capazes de serem compreendidas por todos para além das barreiras linguísticas. Por exemplo, podemos mencionar o dinheiro: tem a sua própria linguagem universal, um conjunto de regras precisas partilhadas a nível global que permitem que todas as moedas do mundo falem umas com as outras, em todos os países do mundo, 24 horas por dia, 365 dias por ano.
Da mesma forma, após o fracasso do Esperanto, a Sociedade Profana elegeu a língua inglesa como a língua padrão de facto a nível mundial: embora não seja a mais difundida no mundo, apenas a terceira depois do mandarim e do espanhol, é certamente a língua mais funcional para este fim. Em primeiro lugar, porque é a língua de referência do modelo económico hegemónico global, de raiz americana e anglo-saxónica, e depois porque é uma língua simples ou, para ser mais preciso, uma língua difícil de falar bem mas fácil de falar de forma simplificada.
Por isso, é perfeitamente adequado para este fim.
Em suma, a Sociedade Profana escolheu como línguas universais aquelas que têm a estrutura de um protocolo: sistemas de regras partilhadas, comummente adoptadas por todos, que permitem às pessoas, mas melhor ainda às máquinas, comunicar entre si.
Eis a questão: as línguas universais da Sociedade Profana são instrumentais. Não nasceram para ajudar os homens a compreenderem-se melhor uns aos outros, a comunicarem pensamentos, sentimentos e emoções. Não visam o diálogo, a compreensão mútua, a empatia e, por conseguinte, a união dos homens para os tornar mais iguais, mais livres e, em última análise, mais irmãos.
Pelo contrário, foram concebidos com o único objetivo de trocar informações, necessárias para que o mundo profano funcione de acordo com os modelos, as regras e, sobretudo, os limites impostos pelos modelos económicos dominantes que se sucederam ao longo do tempo.
Esta é a razão e o limite do fracasso das linguagens universais profanas: não serem capazes de ir ao fundo da alma humana para captar e comunicar a essência, que não reside na linguagem da mente, mas na do espírito.
No entanto, há algumas linguagens universais que conseguem atingir esse objetivo: por exemplo, a música, como todos nós experimentámos pessoalmente na noite passada. A música exprime-se numa linguagem que ultrapassa as distinções da língua, da cultura, da nação: diz-se que a música jazz nasceu nos casebres de Nova Orleães porque as pessoas falavam cinco línguas diferentes e não se entendiam, e a única forma de comunicar era o jazz.
A música sabe chegar a todos através de caminhos que ainda nos são parcialmente desconhecidos, mas que passam pela nossa essência profunda, por aquilo que realmente somos, para além de qualquer superestrutura: A música é o fio que cose a mente ao coração.
Até a linguagem corporal é universal, especialmente a sua expressão máxima representada pela sexualidade. Uma sexualidade sagrada, que identifica no rito sexual uma fonte de energia, como nos rituais tântricos que utilizam esta energia para “fundir” o duplo no uno, ou uma redescoberta do poder criativo, regenerador e transformador do ato sexual, como no Culto da Grande Mãe, que associava os ritos sexuais aos ritos de fertilidade da Mãe Terra.
Não é por acaso que a Sociedade Profana, ao longo do tempo, demonizou e mercantilizou o ato sexual, fazendo com que os homens perdessem o contacto com a parte divina que a sexualidade santa nos permite redescobrir.
E depois há a linguagem das acções. Uma ação é muito mais difícil de interpretar mal: enquanto um discurso pode ser explorado, e mesmo a tradução do pensamento de uma língua para outra pode trair o significado original, uma ação fala por si própria sem necessidade de descodificação, revelando assim no gesto tanto a intenção como o destinatário e, finalmente, o caminho.
Como já dissemos, quando a palavra se torna um ato, tudo se torna claro, tudo se torna luz.
Gostaria de parar por um minuto, neste caminho, dirigindo um pensamento a todas as acções que, com a sua clareza de propósito, iluminam como Luz Pura as nossas vidas, como acções com o poder de varrer as sombras da dúvida e mostrar ao mundo o que é muitas vezes invisível.
Gostaria que o nosso pensamento se dirigisse a todos os Irmãos que, à custa do sacrifício extremo, movidos pelo sentido do dever e apoiados pela coragem que, se é rara entre os homens, não o é entre os F˙. M.˙., dão a vida para salvar os inocentes; eu gostaria que o nosso pensamento, por um minuto, ** se o Oriente concordar **, fosse hoje para o Irmão Arnaud Beltrame da R.˙.L.˙. Jerome Bonaparte no Oriente de Rueil-Nanterre, França.
E, de fundamental importância para nós F.˙. M.˙., existe a linguagem dos símbolos: uma linguagem bem conhecida por nós, uma vez que tudo na nossa Irmandade é simbólico, tudo é feito de símbolos: usamos símbolos e gestos rituais para nos reconhecermos uns aos outros “a partir dos sinais que mostramos”, e ainda mais para comunicarmos uns com os outros.
Os símbolos têm origem em algo que foi dividido para ser montado de novo. No entanto, por vezes, um símbolo manifesta-se aparentemente na sua totalidade, por isso, porque é que lhe chamamos símbolo?
Porque a chave da descodificação, ou seja, a outra parte do código, a parte desconhecida, está na sabedoria do F.˙. M.˙. que foi iniciado e depois instruído a reconhecer o símbolo. Uma parte do símbolo é o que se tem, é o que é visível; a outra parte é algo que se sabe, ou melhor, que se reconhece.
O próprio ritual, ao longo dos três graus da Maçonaria Azul, é um símbolo actuado: estamos a vivê-lo hoje porque o nosso ritual é feito de gestos, de sons, de ritmo, mais ainda do que de palavras. Todos nós, que hoje nos encontramos juntos neste lugar simbólico em si mesmo, já estamos a ir para além de Babel, porque o ritual que praticamos é um símbolo actuado e transcende as línguas em que se exprime.
Então, qual é o caminho que o F.˙. M… deve percorrer na sua experiência iniciática para ir além de Babel? Qual o caminho que levarÆ os homens a se reconhecerem como irmªos, todos pertencentes a uma mesma Família, a uma mesma Humanidade, a um mesmo Nós que pode finalmente superar a individualizaçªo e ir alØm do Ego?
Já vimos que as línguas universais da Sociedade Profana não podem atingir este objetivo: foram concebidas de acordo com a lógica racional, mas o conhecimento racional é divisivo, porque funciona por análise, e por isso qualquer tentativa de procurar a unidade com a única força da razão está destinada ao fracasso.
Pelo contrário, o conhecimento intuitivo é unificador, porque raciocina por síntese: por isso, o caminho esotérico que supera o Ego, a separação, a Babel dos homens deve necessariamente passar pelo Nós, pela consciência de pertencer à mesma Humanidade, à mesma família de Irmãos, para nos encontrarmos finalmente no Uno indiviso.
Depositar, olear-nos, tirar: como o iniciado aprende a tirar da pedra bruta para a transformar em pedra polida e depois em pedra cúbica, como o escultor tira da pedra para deixar sair a estátua escondida no seu interior, então todos nós F.˙. M.˙. devem ser escultores de nós próprios. Aprendendo a retirar tudo o que é superestrutura para aceder ao que é essência, poderemos descer um degrau, do que é linguagem para o que é meta-linguagem: o símbolo.
Todos nós F.˙. M.˙., iniciados e instruídos na Arte Real, temos como missão primordial a busca da “Palavra Perdida”, e recriar novamente o estado Adâmico, ressuscitando após uma morte iniciática como o nosso Mestre-Símbolo Hiram Abiff: assim, imitando Hiram, construtor do Templo de Jerusalém, podemos reconstruir a sede da Luz e o nosso Templo interior dentro dos nossos corpos.
A palavra perdida é o poder de criar: no preciso momento em que a humanidade se separou de Deus, perdeu-se o verdadeiro sentido da Palavra. E se a Palavra Perdida não fosse outra coisa senão o Logos criador?
Reencontramos assim a mensagem do Evangelho de João, de onde partimos: o Logos fez-se homem, o poder divino criador e a sua criatura encontram-se e reconhecem-se como um todo. A descoberta da “Palavra Perdida” significa redescobrir-se a si próprio e a verdadeira natureza divina no homem, ou seja, tomar consciência de que Deus e o homem partilham a mesma essência.
O círculo completa-se: na nossa viagem esotérica de reunião da nossa essência humana com a nossa essência divina, o símbolo reúne-se, permitindo-nos ser divinamente humanos.
Somos restos. Antes fazíamos parte do Todo e depois fomos separados dele. Mas cada F.˙. M.˙. sabe que ele próprio é também um símbolo, pois seu destino é reunir-se ao Todo de onde provém e que chamamos de G.˙.A.˙.O.˙.T.˙.U.˙.
Neste regresso ao Todo, que é a procura da Palavra Perdida, cumpre-se o destino da F.˙.M.˙.: podemos ir para além de Babel, ultrapassar as diferenças de língua, cultura, etnia, ir para além da separação original e redescobrir o poder de nos compreendermos para além das línguas quando nos “juntarmos”, reuniremos o que está disperso, reconheceremos plenamente a nossa essência divina e, finalmente, encontraremos a Palavra Perdida.
Foi o que eu disse…
B∴ E∴ C∴
