Caro leitor na forma adequada de sauda\u00e7\u00e3o!
Ontem ouvimos tr\u00eas relatos interessantes sobre tr\u00eas caminhos m\u00edsticos e esot\u00e9ricos que visam a busca da Verdade, como meio privilegiado para garantir a salva\u00e7\u00e3o. N\u00e3o pretendemos resumir aqui o que ouvimos, nem tentar fazer uma compara\u00e7\u00e3o entre eles, mas sim desenvolver de uma forma mais geral uma reflex\u00e3o sobre as peculiaridades dos caminhos inici\u00e1tico-religiosos, tentando, sempre que poss\u00edvel, dar conta das semelhan\u00e7as com o caminho ma\u00e7\u00f3nico. E como acreditamos que um dos elementos-chave comuns a todos os caminhos inici\u00e1ticos, de qualquer natureza, \u00e9 o exerc\u00edcio da liberdade individual, este trabalho ser\u00e1 fundamentalmente sobre LIBERDADE.
Ora, se pergunt\u00e1ssemos qual a a\u00e7\u00e3o que, no imagin\u00e1rio coletivo, mais se identifica com a ideia de liberdade, temos quase a certeza de que a resposta seria: viajar. Cabelo ao vento (para os sortudos que o podem fazer), e pronto! O mundo \u00e9 nosso para o descobrir.
Talvez a nossa abordagem \u00e0 religi\u00e3o n\u00e3o seja muito diferente daquela que temos quando decidimos fazer uma viagem. Algumas pessoas preferem confiar nos operadores tur\u00edsticos: eles conhecem o mundo e, por isso, s\u00e3o considerados os mais adequados para conduzir os outros \u00e0 descoberta do desconhecido. E mesmo que isso signifique que todos os viajantes acabem por repetir as mesmas viagens e ver as mesmas coisas que outros escolheram para eles, isso \u00e9 um inconveniente menor comparado com o lazer e a garantia do resultado final. De facto, o grau de satisfa\u00e7\u00e3o \u00e9 determinado a priori: confie em n\u00f3s e “viva umas f\u00e9rias de sonho”; “escolha a verdadeira aventura”; “aqui est\u00e1 o passeio rom\u00e2ntico que o far\u00e1 apaixonar-se”; e assim por diante. Queremos tanto que tudo corresponda \u00e0s expectativas que, por exemplo, os operadores tur\u00edsticos contratam m\u00fasicos para poupar os turistas \u00e0 desilus\u00e3o de descobrirem que n\u00f3s, italianos, n\u00e3o temos o h\u00e1bito de tocar bandolim enquanto comemos esparguete. \u00c9 isso que a tradi\u00e7\u00e3o exige, caso contr\u00e1rio algu\u00e9m poderia come\u00e7ar a pensar que talvez o mundo n\u00e3o seja exatamente aquele que \u00e9 mostrado nas brochuras tur\u00edsticas.
No entanto, e felizmente, por vezes surge a d\u00favida. Se a abordagem inicial pode ser semelhante a uma visita guiada, durante a viagem algu\u00e9m pode sentir a necessidade de olhar para al\u00e9m das rotas planeadas, para al\u00e9m dos estere\u00f3tipos estabelecidos e dos bandolinistas de aluguer. Talvez agora queiram ver o mundo com os seus pr\u00f3prios olhos, percorr\u00ea-lo com as suas pernas, sem saberem onde a viagem os levar\u00e1, da alegria e da tristeza que a viagem lhes poder\u00e1 dar, mas com um grande desejo: conhecer! Conhecer os pa\u00edses e as pessoas para al\u00e9m das montras que os outros lhes apresentam.
Atrevo-me a dizer que as revela\u00e7\u00f5es alegadamente guardadas e interpretadas pelas grandes religi\u00f5es institucionais s\u00e3o muito semelhantes aos pacotes de f\u00e9rias com tudo inclu\u00eddo. S\u00e9culos de interpreta\u00e7\u00f5es e exegeses acabaram por selecionar, embalar, cristalizar em etapas e caminhos pr\u00e9-determinados o percurso espiritual dos indiv\u00edduos. Aproveitaram o anseio pelo divino em padr\u00f5es planeados, conformaram de alguma forma o sentido de mist\u00e9rio que a exist\u00eancia desperta nas pessoas, dando-lhes uma raz\u00e3o e uma justifica\u00e7\u00e3o bem definida. “Sigam o programa e encontrar\u00e3o o que vos prometemos”. Nestes contextos, a revela\u00e7\u00e3o \u00e9 uma imagem completa e definitiva em si mesma, n\u00e3o sujeita a mudan\u00e7as, interpreta\u00e7\u00f5es ou adapta\u00e7\u00f5es, pelo menos nas suas partes fundamentais, e na sequ\u00eancia de movimentos dos povos que evoluem nos seus costumes, na sua \u00e9tica e na sua moral, face \u00e0s quest\u00f5es que o progresso cient\u00edfico e tecnol\u00f3gico levanta, as religi\u00f5es do Livro op\u00f5em-se ao seu car\u00e1cter monol\u00edtico e est\u00e1tico, porque mudar a Lei para se adaptar ao novo \u00e9 impens\u00e1vel; os homens devem remontar a ela. As raras ocasi\u00f5es de abertura t\u00eam sempre a ver com o aspeto social e com a necessidade de manter um contacto com a parte da popula\u00e7\u00e3o que, por vezes at\u00e9 apesar de si pr\u00f3pria, tende a distanciar-se de uma express\u00e3o religiosa que j\u00e1 n\u00e3o se sente t\u00e3o sens\u00edvel como antes \u00e0s suas necessidades espirituais. Nestas ocasi\u00f5es, a miseric\u00f3rdia e a aten\u00e7\u00e3o \u00e0s necessidades da humanidade s\u00e3o, de qualquer modo, baseadas na doutrina, sem uma revis\u00e3o efectiva do c\u00e2none. No entanto, h\u00e1 sempre uma ortodoxia que se op\u00f5e a estas t\u00edmidas concess\u00f5es, porque s\u00e3o ainda consideradas um desvio da “pureza” da revela\u00e7\u00e3o.
Para aqueles que definimos como caminhos m\u00edsticos ou religi\u00f5es esot\u00e9ricas, a revela\u00e7\u00e3o \u00e9 apenas um ponto de partida, um momento de contacto entre o humano e o divino que n\u00e3o pretendia ratificar uma rela\u00e7\u00e3o eterna de sujei\u00e7\u00e3o, uma dist\u00e2ncia intranspon\u00edvel entre a criatura e o criador, mas antes um convite a transpor essa dist\u00e2ncia, a percorrer um caminho que, atrav\u00e9s do conhecimento do que foi revelado, pode levar a Deus. N\u00e3o h\u00e1 regras a seguir nem obriga\u00e7\u00f5es a cumprir, mas sim o livre exerc\u00edcio da vontade de investigar pessoal e diretamente o mist\u00e9rio divino, de o reviver, de o interiorizar e de o absorver, para nos tornarmos um s\u00f3 com ele. Nesta perspetiva, a salva\u00e7\u00e3o n\u00e3o depende da observ\u00e2ncia da Lei, mas do conhecimento da l\u00f3gica que a estabeleceu; n\u00e3o da obedi\u00eancia cega, mas da partilha da mesma natureza de que emana a Lei; numa palavra, da identifica\u00e7\u00e3o entre o homem e Deus. Esta abordagem n\u00e3o \u00e9 contr\u00e1ria \u00e0 evolu\u00e7\u00e3o dos costumes ou da moral, aos progressos tecnol\u00f3gicos ou \u00e0s descobertas cient\u00edficas, que contribuem para a mudan\u00e7a de valores. porque estes n\u00e3o s\u00e3o um obst\u00e1culo ao conhecimento de Deus, nem representam necessariamente a nega\u00e7\u00e3o da sua vontade.
As religi\u00f5es institucionais parecem estar ligadas a uma vis\u00e3o est\u00e1tica e a um contexto historicizado do Divino, estando vinculadas a uma apari\u00e7\u00e3o do mesmo num determinado momento do tempo que tamb\u00e9m marca o limite da compreens\u00e3o. Por outras palavras: do rel\u00e2mpago que incendeia a \u00e1rvore aos deuses que governam os ciclos de vida da natureza, do Deus de Mois\u00e9s \u00e0 prega\u00e7\u00e3o de Cristo, do Selo dos Profetas ao Livro de M\u00f3rmon, em todos os tempos e lugares as revela\u00e7\u00f5es divinas devem ter sido limitadas ao n\u00edvel de compreens\u00e3o dispon\u00edvel para a humanidade naquele momento. Nesta perspetiva, elas devem necessariamente ser consideradas todas verdadeiras, como respondendo ao conhecimento real do divino possu\u00eddo por aqueles que receberam essas revela\u00e7\u00f5es. Mas cada uma delas n\u00e3o foi e n\u00e3o \u00e9 sen\u00e3o uma manifesta\u00e7\u00e3o parcial da Verdade e, como tal, est\u00e1 destinada a ser ultrapassada pela maior capacidade de penetra\u00e7\u00e3o do Mist\u00e9rio Inef\u00e1vel que a humanidade adquiriu e continua a adquirir no seu percurso evolutivo. Assim, mesmo as religi\u00f5es actuais, que se fizeram guardi\u00e3s e guardi\u00e3s da ortodoxia, que se julgam detentoras da palavra completa e final, ter\u00e3o de reconhecer a passagem dos dogmas em que se baseiam, porque, se n\u00e3o o fizerem, suspender\u00e3o o caminho para a Verdade.
Deus revelou-se (e revela-se) na medida em que somos capazes de o compreender, e a nossa capacidade de o fazer n\u00e3o altera a sua ess\u00eancia, mas permite-nos abandonar gradualmente os seus aspectos exteriores, relacionados com a vida material, tornando-o cada vez mais ontologicamente ligado \u00e0 nossa pr\u00f3pria ess\u00eancia, ao nosso ser, aos nossos sentimentos interiores.
\u00c9 este o objetivo das vias religiosas esot\u00e9ricas: voltar ao conhecimento direto, e n\u00e3o em segunda m\u00e3o, da Verdade, para al\u00e9m das conting\u00eancias e das manifesta\u00e7\u00f5es fenomenol\u00f3gicas da nossa exist\u00eancia material, em busca do Princ\u00edpio que deu origem a tudo e que constitui a sua subst\u00e2ncia. Eles extraem das revela\u00e7\u00f5es n\u00e3o literalmente, mas reconhecendo o seu ensinamento simb\u00f3lico, transformando o anseio religioso de uma obedi\u00eancia cega num processo din\u00e2mico, num caminho, num percurso de busca que nos faz sentir Deus e a sua Palavra como parte de n\u00f3s e n\u00f3s como parte d’Ele, que pensa a cria\u00e7\u00e3o n\u00e3o como um acontecimento definitivo e resolvido, mas como uma constru\u00e7\u00e3o cont\u00ednua da qual os indiv\u00edduos s\u00e3o simultaneamente o objeto e o sujeito, os instrumentos e o resultado, o princ\u00edpio e o fim, o meio e a finalidade: um processo de identifica\u00e7\u00e3o que nos leva tamb\u00e9m a n\u00f3s, ma\u00e7ons, a declarar: n\u00f3s somos a G.A.O.T.U..
Duas vis\u00f5es opostas da rela\u00e7\u00e3o do homem com o divino, que implicam duas formas diferentes de viver a realidade: uma assenta fundamentalmente num v\u00ednculo de necessidade, em que o homem \u00e9 um objeto passivo que s\u00f3 pode aceitar o que lhe \u00e9 dado; a outra inspira-se numa vis\u00e3o de liberdade, em que o homem \u00e9 o sujeito ativo que pode orientar a sua vontade em busca da sua dimens\u00e3o espiritual.
Considerando a exist\u00eancia e os actos dos indiv\u00edduos no plano material, ser\u00e1 que podemos falar de liberdade? Como pode ser definida e exercida?
Este \u00e9 um tema muito debatido em filosofia: h\u00e1 quem negue o exerc\u00edcio efetivo da liberdade individual, como Spinoza, enquanto outros consideram a liberdade como uma condi\u00e7\u00e3o inerente \u00e0 natureza humana, como Descartes. Quem nega a possibilidade de um verdadeiro exerc\u00edcio de liberdade refere-se, em primeiro lugar, \u00e0 depend\u00eancia da pr\u00f3pria vida das leis da natureza, pelas exig\u00eancias da nossa parte f\u00edsica. Estamos ligados ao nosso corpo e o instinto exige-nos a satisfa\u00e7\u00e3o das suas necessidades. Mas a humanidade conseguiu libertar-se dos caprichos da natureza e, hoje em dia, as necessidades b\u00e1sicas relacionadas com a mera sobreviv\u00eancia j\u00e1 n\u00e3o s\u00e3o (pelo menos para muitas pessoas) o \u00fanico fator determinante das suas ac\u00e7\u00f5es. Assim, o ser humano pode efetivamente dedicar-se \u00e0 satisfa\u00e7\u00e3o dos seus desejos, cultivar as suas paix\u00f5es e exprimir toda a criatividade de que \u00e9 capaz e, seguindo a inspira\u00e7\u00e3o da sua vontade, orient\u00e1-la para o que lhe d\u00e1 mais alegria e prazer. Ser\u00e1 este um exerc\u00edcio efetivo da liberdade? Schopenhauer costumava dizer: “Um homem pode fazer o que quer, mas n\u00e3o pode querer o que quer”, porque o objeto do seu desejo n\u00e3o nasce de uma livre determina\u00e7\u00e3o da vontade, \u00e9 antes esta \u00faltima que \u00e9 determinada pelo pr\u00f3prio desejo, tornando-se viciada nele. No entanto, mesmo os est\u00edmulos que nos afectam podem ser controlados e at\u00e9 expulsos das nossas vidas.
Ent\u00e3o, somos livres nas nossas determina\u00e7\u00f5es ou estamos presos, for\u00e7ados pela nossa pr\u00f3pria natureza?
Alargando a perspetiva a toda a cria\u00e7\u00e3o, a quest\u00e3o pode ser colocada da seguinte forma: ser\u00e1 que o mundo, tal como o conhecemos, \u00e9 o resultado de leis rigorosas que determinaram o seu desenvolvimento passado e regem o seu desenvolvimento futuro, sem que seja poss\u00edvel interferir em nenhuma delas? Ou ser\u00e1 o mundo o resultado da livre intera\u00e7\u00e3o dos seus componentes, que determinou um dos seus poss\u00edveis desenvolvimentos sem influenciar tamb\u00e9m os futuros?
\u00c9 aqui que a ci\u00eancia vem em nosso aux\u00edlio. Segundo Einstein, o universo move-se segundo uma necessidade f\u00edsica precisa: “Deus n\u00e3o joga aos dados com o universo”, dizia ele. Para os f\u00edsicos qu\u00e2nticos, o universo n\u00e3o tem uma estrutura determin\u00edstica, mas responde a princ\u00edpios probabil\u00edsticos que s\u00f3 existem em rela\u00e7\u00e3o aos observadores. “Einstein, n\u00e3o digas a Deus o que fazer”, dizia Niels Bhor. At\u00e9 a pr\u00f3pria estrutura da mat\u00e9ria, a coisa “mais real” que podemos avaliar, parece sofrer dessa dualidade e dessas contradi\u00e7\u00f5es que assolam a esfera da a\u00e7\u00e3o humana.
No dom\u00ednio social e pol\u00edtico, a liberdade \u00e9 a condi\u00e7\u00e3o considerada necess\u00e1ria para permitir a express\u00e3o das personalidades individuais, com o objetivo declarado de assegurar aos cidad\u00e3os a prossecu\u00e7\u00e3o do seu bem-estar f\u00edsico, econ\u00f3mico e moral. Mas como conced\u00ea-lo? Dando sempre prioridade aos interesses do indiv\u00edduo ou aos da comunidade no seu conjunto? Consoante os tempos, os lugares e as circunst\u00e2ncias, o ideal de liberdade pol\u00edtica e social conheceu v\u00e1rias encarna\u00e7\u00f5es, surgindo ora como conquista, ora como compromisso ou negocia\u00e7\u00e3o, ora como concess\u00e3o, tendo como elemento-chave uma das duas prioridades acima referidas. De um modo geral, os grupos sociais mais organizados e influentes fazem prevalecer o seu ponto de vista, com o objetivo principal de salvaguardar os seus interesses mais do que a realiza\u00e7\u00e3o de um modelo ideal de liberdade. Assim, a liberdade, mesmo nesta perspetiva, longe de ser uma refer\u00eancia \u00fanica, \u00e9 antes um conceito flex\u00edvel, sempre suscet\u00edvel de revis\u00e3o, por vezes utilizado como justifica\u00e7\u00e3o para verdadeiras atrocidades contra os grupos sociais mais fracos.
Para as religi\u00f5es institucionais, j\u00e1 vimos como a Lei, e a exegese dela extra\u00edda, representam o guia e, conjuntamente, o limite dentro do qual toda a a\u00e7\u00e3o humana deve ser exercida.
Neste sentido, vale a pena referir que as religi\u00f5es abra\u00e2micas, baseadas na omnisci\u00eancia e omnipot\u00eancia de Deus, que em si mesmo \u00e9 apenas bem e perfei\u00e7\u00e3o, atribuem \u00e0 humanidade todas as formas de mal e imperfei\u00e7\u00e3o no mundo, uma vez que estas n\u00e3o podem de forma alguma derivar de Deus.
Depois, para al\u00e9m de encontrar uma raz\u00e3o para a dor e o mal produzidos pela natureza, tais como os cataclismos ou as doen\u00e7as, mesmo que nos detenhamos na faculdade peculiar do homem, a saber, a liberdade, de escolher entre operar para o bem ou optar pelo mal, h\u00e1 que distinguir entre o mal praticado por ignor\u00e2ncia, para o qual n\u00e3o se deve falar de uma culpa volunt\u00e1ria, e o mal praticado com intencionalidade.
Mas porque \u00e9 que o homem, criatura amada de Deus, feita \u00e0 Sua imagem e semelhan\u00e7a, h\u00e1-de desejar o mal?
Perante estas quest\u00f5es, as posi\u00e7\u00f5es tomadas como explica\u00e7\u00e3o s\u00e3o basicamente tr\u00eas: a atitude niilista daqueles que, perante as contradi\u00e7\u00f5es da vida, com as suas trag\u00e9dias, com os abusos dos mais fortes sobre os mais fracos, rejeitam a pr\u00f3pria ideia de Deus porque num tal mundo n\u00e3o h\u00e1 forma de reconhecer a sua a\u00e7\u00e3o. Depois, h\u00e1 a atitude fatalista de quem, pelo contr\u00e1rio, v\u00ea a a\u00e7\u00e3o de Deus em tudo, j\u00e1 que o plano de Deus \u00e9 t\u00e3o inescrut\u00e1vel que se torna in\u00fatil perguntar as raz\u00f5es das trag\u00e9dias ou das alegrias da vida: devemos apenas aceit\u00e1-las, \u00e9 tudo, e voltar para as Suas m\u00e3os. Por fim, a atitude racionalista, que tende a explicar a dor que invade a vida como resultado do comportamento do homem mau, no caso do mal volunt\u00e1rio, ou como prepara\u00e7\u00e3o para um bem maior, no caso do mal inocente (a dor visa a salva\u00e7\u00e3o).
Em \u00faltima an\u00e1lise, querendo de qualquer modo ignorar as atitudes intelectuais tomadas como de justifica\u00e7\u00e3o da teodiceia, isto \u00e9, o problema da presen\u00e7a do mal na Cria\u00e7\u00e3o, resta desatar o n\u00f3 ligado ao modo como o homem pode de qualquer modo redimir-se face a Deus.
Para al\u00e9m das particularidades de cada uma das religi\u00f5es, h\u00e1 uma contradi\u00e7\u00e3o b\u00e1sica que diz respeito a todas elas, ou seja, a preval\u00eancia ora dada \u00e0 a\u00e7\u00e3o da Gra\u00e7a Divina, para a qual o perd\u00e3o e a salva\u00e7\u00e3o s\u00e3o uma concess\u00e3o divina exclusiva, ora dada \u00e0 a\u00e7\u00e3o das obras de miseric\u00f3rdia humanas, que dependem antes da vontade de reden\u00e7\u00e3o do indiv\u00edduo.
Qual \u00e9 a origem da salva\u00e7\u00e3o? Por uma necessidade divina, ou pela a\u00e7\u00e3o da Gra\u00e7a, ou por um exerc\u00edcio da liberdade humana, ou pela consist\u00eancia das obras?
Apenas mais e mais contradi\u00e7\u00f5es, antinomias, vis\u00f5es alternativas, conflitos. Mas \u00e9 precisamente isso que caracteriza o mundo exot\u00e9rico ou, para usar um termo mais familiar para n\u00f3s, o mundo da profana\u00e7\u00e3o.
Profanamente falando, n\u00e3o h\u00e1 argumentos que levem a preferir uma tese a outra: nesta perspetiva, todas podem ser consideradas verdadeiras, e a preval\u00eancia de uma ou de outra \u00e9 uma quest\u00e3o de f\u00e9, de pensamento, de cren\u00e7a cient\u00edfica, de cultura, n\u00e3o sendo poss\u00edvel discernir um meta-crit\u00e9rio com base no qual comparar e fazer escolhas \u00fanicas. Tese e ant\u00edtese s\u00e3o equivalentes.
Em \u00faltima an\u00e1lise, escolher entre pontos de vista opostos \u00e9 uma quest\u00e3o de oportunidade ou de conveni\u00eancia, porque \u00e9 isso que, em \u00faltima an\u00e1lise, move o indiv\u00edduo no contexto profano: a prossecu\u00e7\u00e3o de um interesse, seja ele de que natureza for e para que fim for. Com base neste objetivo, os indiv\u00edduos s\u00e3o naturalmente inclinados a querer livrar-se das muitas contradi\u00e7\u00f5es que afectam a esfera da sua a\u00e7\u00e3o, fazendo sempre uma escolha, a ser defendida ent\u00e3o por todos e contra todos aqueles que fazem escolhas diferentes.
Neste sentido, cada indiv\u00edduo exerce e exprime a sua pr\u00f3pria liberdade: seguindo os impulsos do seu ego, dos seus sentimentos, das convic\u00e7\u00f5es que decorrem da sua hist\u00f3ria pessoal e que o levam a escolher uma das possibilidades dadas, confinando-o a uma vis\u00e3o parcial da realidade.
A perspetiva esot\u00e9rica e inici\u00e1tica n\u00e3o renega a exist\u00eancia de antinomias e contradi\u00e7\u00f5es mas, em vez de as considerar alternativas irreconcili\u00e1veis, dentro das quais a escolha e a vontade de impor uma vis\u00e3o sobre as outras \u00e9 considerada a express\u00e3o m\u00e1xima da liberdade, considera-as um substrato \u00fanico, insepar\u00e1vel e indivis\u00edvel, um “unicum” que deve ser aceite na sua totalidade porque \u00e9 na totalidade do acontecimento que se pode apreender o sentido da vida e a partir do qual se pode iniciar um caminho diferente de liberdade.
Partir da aceita\u00e7\u00e3o da l\u00f3gica do mundo, significa n\u00e3o renunciar a nenhum dos seus aspectos, considerando-os todos essenciais para tra\u00e7ar a origem de onde surgiram. Significa reconhecer que o mundo nasce com contradi\u00e7\u00f5es inerentes, e que todas elas contribuem para a unidade da Cria\u00e7\u00e3o e para a Verdade da mesma.
J\u00e1 se disse que, no contexto profano, a liberdade consiste em escolher entre opostos e em fazer da escolha a sua pr\u00f3pria verdade. Em vez disso, acreditamos que a liberdade consiste em mant\u00ea-las em rela\u00e7\u00e3o umas com as outras e n\u00e3o em ter de escolher, porque, como disse Raimond Panikkar, um grande explorador da espiritualidade, “em cada escolha h\u00e1 uma ren\u00fancia”, h\u00e1 uma rendi\u00e7\u00e3o a priori \u00e0 compreens\u00e3o da Verdade na sua totalidade.
Rendi\u00e7\u00e3o ao mundo: \u00e9 a condi\u00e7\u00e3o a adquirir para aderir plenamente a uma via de conhecimento m\u00edstico e inici\u00e1tico. Render-se ao mundo n\u00e3o significa renunciar ou abandonar a busca da Verdade, mas, pelo contr\u00e1rio, significa que, para tornar consistente essa busca, devemos deixar de lutar contra o mundo, de nos considerarmos o centro da Cria\u00e7\u00e3o, de impor o nosso ego, de procurar a satisfa\u00e7\u00e3o dos nossos desejos, com o objetivo de estar ao servi\u00e7o de um ideal superior que transcende o nosso Ego.
Negar a personalidade profana para recuperar a personalidade divina, tornar-se surdo ao barulho do mundo para sintonizar o seu ser com a chamada da Origem, o princ\u00edpio que nos molda e que nos chama \u00e0 sua presen\u00e7a. \u00c9 a\u00ed que se encontra a express\u00e3o m\u00e1xima da liberdade: n\u00e3o nos sentirmos presos ao mundo para voltarmos todo o nosso sentimento para o conhecimento de Deus.
A liberdade est\u00e1 no caminho do conhecimento que conduz \u00e0 Verdade, no processo de ades\u00e3o do homem \u00e0 mesma fonte da Verdade. Neste sentido, a liberdade n\u00e3o atinge os seus limites, porque n\u00e3o se desenvolve horizontalmente, competindo com os outros, mas cresce verticalmente, em dire\u00e7\u00e3o \u00e0 dimens\u00e3o ilimitada da espiritualidade. \u00c9 neste contexto que se inserem as vias esot\u00e9rico-religiosas, objeto do encontro de ontem. Mas representa tamb\u00e9m o substrato em que se desenvolve o caminho ascendente da ma\u00e7onaria escocesa, caminho que prev\u00ea, de facto, no \u00faltimo dos seus graus simb\u00f3licos, a conquista da Gnose como pr\u00e9mio sublime.
Evidentemente, a Ma\u00e7onaria n\u00e3o estabelece um objetivo soteriol\u00f3gico puro como as religi\u00f5es, mas exige que a regenera\u00e7\u00e3o, o renascimento do adepto, seja transformado em benef\u00edcio da humanidade. A escada, uma vez subida, deve ser descida de volta. Gostaria de sublinhar que o plano exot\u00e9rico e o plano esot\u00e9rico representam dois contextos distintos, com objectivos e m\u00e9todos diferentes: n\u00e3o \u00e9, portanto, poss\u00edvel enfrentar os problemas e as contradi\u00e7\u00f5es da vida com a mesma mentalidade, com a mesma refer\u00eancia cultural, com as mesmas cren\u00e7as. Ou adoptamos uma perspetiva profana, ou adoptamos uma perspetiva inici\u00e1tica.
Por isso, n\u00e3o devemos introduzir no templo, durante os nossos trabalhos, chaves de interpreta\u00e7\u00e3o da realidade que pertencem ao mundo profano. O nosso modo de ler o mundo tem necessariamente de ser diferente.
A liberdade resultante de um caminho inici\u00e1tico n\u00e3o \u00e9, portanto, simplesmente o ato de nos libertarmos da necessidade da natureza, ligada \u00e0 nossa f\u00edsica, ou do poder de perseguir os nossos desejos, ligados \u00e0 nossa alma e \u00e0 nossa personalidade. A sua origem \u00e9 outra, nomeadamente a consci\u00eancia individual. A consci\u00eancia \u00e9 o substrato de onde se extrai a for\u00e7a e a inspira\u00e7\u00e3o, \u00e9 o guia capaz de orientar a vontade, \u00e9 a caixa de resson\u00e2ncia dentro da qual se ouve o eco do “Fiat Lux”, \u00e9 o espelho que reflecte a nossa centelha divina. A consci\u00eancia individual \u00e9 a reverbera\u00e7\u00e3o, ao n\u00edvel da mat\u00e9ria, da plenitude do Pleroma e, como tal, actua como uma representa\u00e7\u00e3o direta, sem outra media\u00e7\u00e3o, da Origem do manifesto.
Mas a sua voz foi rapidamente soterrada pela tergiversa\u00e7\u00e3o do ego e da personalidade, que o contexto social e cultural de perten\u00e7a ajuda a construir e que, por isso, muitas vezes n\u00e3o \u00e9 ouvido. E, no entanto, a consci\u00eancia \u00e9 o que nos torna todos irm\u00e3os, porque, uma vez purificada das superestruturas da profana\u00e7\u00e3o, do condicionamento dos preconceitos, ela recorre ao Princ\u00edpio emanativo comum do Ser e faz-nos ver o mundo com novos olhos.
\u00c9 este o sentido do sil\u00eancio do aprendiz: fazer do seu esp\u00edrito um espa\u00e7o em branco, para silenciar o pensamento, e recriar em si pr\u00f3prio as condi\u00e7\u00f5es para encontrar a fonte da consci\u00eancia. \u00c9 este o sentido de sobrepor as ferramentas do trabalho ma\u00e7\u00f3nico, o esquadro e o compasso, sobre a luz da loja, ou seja, sobre o livro sagrado, s\u00edmbolo da G.A.O.T.U. e verdadeira fonte de consci\u00eancia, para que molde o nosso trabalho.
Quem olhar com os olhos da consci\u00eancia ver\u00e1 no outro um reflexo de si pr\u00f3prio, e o que ver\u00e1 ser\u00e1 a plenitude divina que molda todas as consci\u00eancias conscientes. O divino est\u00e1 dentro de n\u00f3s, n\u00e3o est\u00e1 fora de n\u00f3s, n\u00e3o \u00e9 diferente de n\u00f3s, antes nos permeia, nos completa, nos define. Podemos conhecer Deus, \u00e9 esta a mensagem das religi\u00f5es esot\u00e9ricas.
N\u00e3o a f\u00e9, n\u00e3o as obras, mas sim o Conhecimento, como caminho privilegiado para a nossa pr\u00f3pria salva\u00e7\u00e3o. Da\u00ed a rela\u00e7\u00e3o ontol\u00f3gica, no\u00e9tica, direta, pessoal e \u00edntima com o Divino, que conduz \u00e0 nossa identifica\u00e7\u00e3o n’Ele, “de modo a que nada reste de n\u00f3s que n\u00e3o esteja n’Ele e nada reste d’Ele que n\u00e3o esteja em n\u00f3s”, como diz uma ora\u00e7\u00e3o gn\u00f3stica. Podemos ent\u00e3o compreender como, nesta perspetiva, n\u00e3o h\u00e1 lugar para um Deus personificado que olha de fora para a obra dos homens, um Deus juiz que castiga e recompensa, que cumpre ou n\u00e3o as ora\u00e7\u00f5es e as s\u00faplicas, que concede ou n\u00e3o a sua Gra\u00e7a e a sua salva\u00e7\u00e3o em fun\u00e7\u00e3o de um des\u00edgnio oculto que n\u00e3o podemos compreender. Numa total invers\u00e3o de perspetiva, em rela\u00e7\u00e3o \u00e0s religi\u00f5es institucionais, Deus \u00e9 indiferen\u00e7a, porque n\u00e3o \u00e9 Deus que cuida dos indiv\u00edduos, mas os indiv\u00edduos que cuidam d’Ele, tendo de reproduzir a Sua l\u00f3gica e a Sua ess\u00eancia atrav\u00e9s de si pr\u00f3prios e dentro de si pr\u00f3prios.
N\u00e3o creio que possa haver uma express\u00e3o de liberdade mais elevada do que esta: a liberdade de nos revelarmos como divinos. Eu sou o G.A.O.T.U.
Quem pensa que isso pode ser realizado com a autoridade de fazer prod\u00edgios e milagres, de dar r\u00e9dea solta a todos os caprichos que lhe v\u00e3o na cabe\u00e7a, n\u00e3o entendeu bem o que tent\u00e1mos explicar. Um caminho inici\u00e1tico esot\u00e9rico exige o abandono da vis\u00e3o peculiar da profana\u00e7\u00e3o, pede para se despir de todas as tens\u00f5es que perturbam o ego e a mente, para negar os elementos da personalidade e do ego, para colocar a consci\u00eancia no estado de harmonia original com o Princ\u00edpio Criador do universo, para se identificar com a l\u00f3gica que rege e sustenta o pr\u00f3prio universo.
Libertos das paix\u00f5es mundanas, seremos livres para explorar a sua complexidade, para investigar o mist\u00e9rio que est\u00e1 na sua origem, num processo que visa n\u00e3o s\u00f3 o conhecimento puro, mas tamb\u00e9m a reprodu\u00e7\u00e3o da Verdade que o forma. A identifica\u00e7\u00e3o com o divino exprime-se na capacidade n\u00e3o s\u00f3 de compreender, mas tamb\u00e9m de reproduzir a Verdade para al\u00e9m do verdadeiro que caracteriza a profana\u00e7\u00e3o.
J\u00e1 dissemos que o caminho ma\u00e7\u00f3nico escoc\u00eas exige que a Gnose alcan\u00e7ada pelo adepto seja aplicada em benef\u00edcio da humanidade. Como \u00e9 que podemos tornar isto poss\u00edvel?
Penso que a melhor maneira seria esta: n\u00e3o viver dentro do tempo, dentro da sociedade, dentro da fam\u00edlia, dentro do trabalho, mas sim viver o tempo, a sociedade, a fam\u00edlia, o trabalho.
No sentido de que n\u00e3o devemos operar apenas dentro dos nossos contextos habituais, como se f\u00f4ssemos actores de fundo, figurantes, mas devemos, pelo contr\u00e1rio, agir sobre eles, agir para promover rela\u00e7\u00f5es que tendam para a dire\u00e7\u00e3o da Verdade, tal como estamos a aprender a conhec\u00ea-la, n\u00e3o com o objetivo de ter mais, n\u00e3o pensando apenas em n\u00f3s pr\u00f3prios, nos nossos interesses pessoais, mas repensando-nos, conseguindo, mesmo em contextos t\u00e3o profanos, a nossa identifica\u00e7\u00e3o com uma dimens\u00e3o superior que molda a nossa diferente capacidade de avaliar e agir.
Mesmo nesta perspetiva, h\u00e1 que compreender como a escolha de percorrer e implementar um caminho inici\u00e1tico requer uma forte for\u00e7a de vontade e a capacidade de repensar totalmente a nossa rela\u00e7\u00e3o com a Verdade. Ser\u00e3o estas raz\u00f5es suficientes para justificar a escassez de indiv\u00edduos que decidem pratic\u00e1-la?
E o que dizer da grande hostilidade que normalmente rodeia qualquer agrega\u00e7\u00e3o de homens que se identifique com um destes caminhos? Talvez uma das an\u00e1lises mais perspicazes a este respeito possa ser encontrada numa das mais belas p\u00e1ginas da literatura mundial: “A Lenda do Grande Inquisidor”, retirada de “Os Irm\u00e3os Karamazov”, de Fedor Dostoi\u00e9vski.
Estamos em Espanha, no ano de 1500, quando a Santa Inquisi\u00e7\u00e3o zelava pelo respeito da ortodoxia, n\u00e3o hesitando em mandar para a fogueira quem fosse suspeito de heresia. Neste ambiente de ansiedade e suspeita, Cristo regressa \u00e0 terra e \u00e9 reconhecido e aclamado pelas multid\u00f5es, mas o cardeal grande inquisidor manda prend\u00ea-lo imediatamente e arrast\u00e1-lo para as masmorras da inquisi\u00e7\u00e3o, onde vai pessoalmente interrogar o prisioneiro nessa mesma noite.
O inquisidor \u00e9 um homem de noventa anos, “alto e direito, com um rosto magro e olhos encovados, nos quais ainda h\u00e1, como uma centelha de fogo, alguma luz”. Pergunta a Cristo porque regressou, porque quer lan\u00e7ar o povo no caos com a sua mensagem de liberdade. Evidentemente, n\u00e3o compreendeu que o povo \u00e9 movido por uma \u00fanica quest\u00e3o: “a quem se curvar?” e que este “\u00e9 o maior segredo deste mundo”. O cardeal censura o prisioneiro por n\u00e3o ter compreendido e por se ter comportado de forma totalmente contr\u00e1ria. “Em vez de se apoderar da liberdade humana, multiplicou-a, exacerbando eternamente, com o tormento da liberdade, o reino espiritual do homem”, mas “nunca nada foi mais intoler\u00e1vel para o homem e para a sociedade do que a liberdade”. Os homens, continua o grande inquisidor, n\u00e3o podem esperar para se livrarem da liberdade em troca de um poder forte que lhes garanta a felicidade que s\u00f3 os bens materiais podem garantir. E a Cristo, foi-lhe proposto que guiasse os homens com os mesmos meios, quando Satan\u00e1s o abordou, mas ele decidiu resistir-lhe e recusou as suas ofertas de poder. O inquisidor e os seus homens n\u00e3o tinham cometido o mesmo erro e, desde h\u00e1 muito tempo, tinham optado por guiar os homens dando-lhes felicidade em troca de obedi\u00eancia: “Por isso, ouve-nos, n\u00e3o estamos contigo” – diz ele a Cristo – “mas com ele h\u00e1 oito s\u00e9culos”. O inquisidor conclui dizendo ao prisioneiro que n\u00e3o o teme e que, no dia seguinte, como prova do que disse, ver\u00e1 como o manso rebanho de gente, ao seu primeiro gesto, “se apressar\u00e1 a acender o fogo ardente sob a estaca, na qual o queimar\u00e1 porque veio perturb\u00e1-los”. Cristo n\u00e3o responde, apenas beija o inquisidor nos seus l\u00e1bios ensanguentados. O velho estremece, treme. Vai at\u00e9 \u00e0 porta e, voltando-se para Cristo, diz-lhe: “Vai-te embora e n\u00e3o voltes, nunca mais voltes”.
Este \u00e9, sem d\u00favida, um quadro inquietante que Dostoi\u00e9vski nos apresenta, mas n\u00e3o deve ser confinado apenas ao c\u00edrculo da religi\u00e3o cat\u00f3lica representado pelo grande inquisidor. Penso que a cr\u00edtica que ele faz pode e deve ser alargada a todas as formas de ideologia organizada, tanto do tipo religioso como do social e pol\u00edtico. De facto, \u00e9 t\u00edpico de qualquer ideologia declarar n\u00e3o s\u00f3 que o seu objetivo \u00e9 tornar os homens felizes, mas tamb\u00e9m que a sua pr\u00f3pria forma de ler os dados da vida e, consequentemente, o caminho que da\u00ed deriva, \u00e9 o melhor e mais adequado para atingir esse objetivo. Mas, segundo o nosso autor, o que as ideologias realmente fazem \u00e9 substituir-se implicitamente \u00e0 ordem c\u00f3smica estabelecida por Deus, deixando-se seduzir pelas for\u00e7as demon\u00edacas que, mascarando-se de inten\u00e7\u00f5es nobres e altru\u00edstas.
As ideologias decidem pelos homens e querem impor-se aos homens. E conseguem-no porque os homens, em vez da verdade e da liberdade, s\u00e3o atra\u00eddos mais pelas promessas de estabilidade e de bem-estar, pelo brilho dos \u00eddolos que o demiurgo do momento lhes faz passar diante dos olhos, que os homens adoram seguir aqueles que lhes prometem alegrias e prazeres. Dostoi\u00e9vski d\u00e1-nos a imagem de uma humanidade que n\u00e3o s\u00f3 \u00e9 incapaz de reconhecer o verdadeiro bem, como tamb\u00e9m est\u00e1 disposta a neg\u00e1-lo, desde que n\u00e3o tenha de assumir o esfor\u00e7o e o \u00f3nus de exercer a liberdade de escolha.
Mas n\u00e3o \u00e9 isso que o Cristo da hist\u00f3ria, com o seu sil\u00eancio, atesta mais uma vez com a sua mensagem de liberdade. Ele \u00e9 portador de um exemplo. Ele n\u00e3o quer impor-se a si pr\u00f3prio e \u00e0 sua lei, mas deixou os homens livres para o seguirem, porque s\u00f3 na liberdade podemos encontrar a Verdade. Aquele que n\u00e3o se imp\u00f5e, que n\u00e3o precisa de convencer e que n\u00e3o tem de conquistar os outros \u00e0 sua vontade, ama e aceita o mundo tal como ele \u00e9, que se entrega ao mundo, para fazer dele a base do seu renascimento atrav\u00e9s da descoberta do valor da liberdade.
Esta \u00e9 a mensagem de que cada caminho de inicia\u00e7\u00e3o \u00e9 portador.
H\u00e1 uma passagem no final do cap\u00edtulo em que o narrador, Ivan Karamazov, constata com amargura que o engano para com o povo \u00e9 feito em nome d’Aquele que \u00e9 tra\u00eddo, mas que tudo isso deve permanecer em segredo, para proteger os homens infelizes e est\u00fapidos, para os tornar felizes. E depois acrescenta: “Imagino que at\u00e9 os ma\u00e7ons t\u00eam princ\u00edpios entre eles, algo que \u00e9 an\u00e1logo a este mist\u00e9rio e que os cat\u00f3licos odeiam tanto os ma\u00e7ons porque v\u00eaem neles os concorrentes que quebram a unidade da ideia, enquanto \u00fanicos devem ser o rebanho e o pastor”. Esta vis\u00e3o da ma\u00e7onaria surgiu evidentemente em Dostoi\u00e9vski porque ele estava convencido de que ela actuava como um instrumento de poder destinado a submeter as massas \u00e0 sua vontade e, deste modo, a colocar-se em concorr\u00eancia com as outras institui\u00e7\u00f5es que prosseguiam objectivos semelhantes.
Este \u00e9 o risco que os associados iniciados correm perante os profanos. Uma vez que actuam de forma reservada, sup\u00f5e-se que prosseguem objectivos que n\u00e3o podem ser declarados, ou que gerem o poder. Esta \u00e9 tamb\u00e9m a consequ\u00eancia l\u00f3gica que enfrentamos quando, de facto, esperamos da ma\u00e7onaria uma institui\u00e7\u00e3o que possa agir diretamente no mundo tal como ele \u00e9, e n\u00e3o atrav\u00e9s do aperfei\u00e7oamento dos seus iniciados, que depois reflectem a sua nova disposi\u00e7\u00e3o na sociedade.
Cada viagem tem a sua conclus\u00e3o, mas mesmo depois de ter regressado a casa, continuar\u00e1 a mostrar os seus efeitos, revivendo nas hist\u00f3rias, actuando sobre as recorda\u00e7\u00f5es e as sensa\u00e7\u00f5es, e pouco a pouco a realidade e a imagina\u00e7\u00e3o misturam-se para formar uma hist\u00f3ria ideal do que foi. No fundo do nosso esp\u00edrito, uma viagem nunca acaba, estar\u00e1 destinada a terminar com a morte?
As religi\u00f5es institucionalizadas fazem uma divis\u00e3o clara entre a vida e a morte, entre um antes e um depois. A sua soteriologia, como vimos, pode basear-se na preval\u00eancia da gra\u00e7a ou na das obras, mas em todos os casos o que \u00e9 criado, feito ou recebido na vida terrena tem um significado em fun\u00e7\u00e3o da vida ap\u00f3s a morte.
No entanto, mesmo em rela\u00e7\u00e3o \u00e0 morte, h\u00e1 vis\u00f5es contrastantes nas escrituras: nalguns livros da B\u00edblia, ela \u00e9 considerada como desejada por Deus e prevista desde a cria\u00e7\u00e3o, sendo este tamb\u00e9m o tema predominante do juda\u00edsmo; noutros, a morte \u00e9 uma consequ\u00eancia do pecado do homem e, portanto, n\u00e3o desejada por Deus, sendo este o conceito do cristianismo. Desejada ou indesejada por Deus, amiga ou inimiga, a morte marca sempre uma fratura a ultrapassar, um momento de julgamento cujo resultado positivo ou negativo depender\u00e1 do que, durante a nossa vida, tivermos completado do ensinamento das religi\u00f5es.
No contexto da inicia\u00e7\u00e3o, a morte n\u00e3o \u00e9 considerada a consequ\u00eancia do pecado do homem. \u00c9 parte integrante da l\u00f3gica da cria\u00e7\u00e3o, presente muito antes do aparecimento do homem. Aceitar este dado significa mais uma vez “entregar-se ao mundo”, e fazer dele a base de uma express\u00e3o mais ampla de liberdade, aquela pela qual n\u00e3o se est\u00e1 preso a nada, nem \u00e0 vida nem \u00e0 morte, porque se est\u00e1 igualmente presente numa e noutra.
O que \u00e9 a vida e o que \u00e9 a morte depende de n\u00f3s, do sentido que lhe damos e ent\u00e3o podemos pensar na morte n\u00e3o como uma divis\u00e3o, uma separa\u00e7\u00e3o, mas como uma continua\u00e7\u00e3o sob uma forma diferente, porque uma vez que tenhamos tomado consci\u00eancia dessa parte de n\u00f3s que definiu o Eu ou a consci\u00eancia ou o esp\u00edrito atrav\u00e9s do qual resso\u00e1mos com a fonte do Divino, ent\u00e3o essa parte de n\u00f3s viver\u00e1 num eterno presente, sem um antes e sem um depois.
A vida n\u00e3o \u00e9 uma afirma\u00e7\u00e3o, tal como a morte n\u00e3o \u00e9 uma nega\u00e7\u00e3o. Mais uma vez, a verdade n\u00e3o est\u00e1 apenas numa das duas proposi\u00e7\u00f5es opostas. A verdade constr\u00f3i-se como uma liga\u00e7\u00e3o, como uma rela\u00e7\u00e3o entre dois opostos, n\u00e3o consiste em aceitar um e excluir o outro. Como liga\u00e7\u00e3o, a verdade n\u00e3o \u00e9 um dado aprior\u00edstico, exterior a n\u00f3s, mas constr\u00f3i-se vivendo todos os aspectos que lhe est\u00e3o ligados, \u00e9 o resultado do nosso trabalho de investiga\u00e7\u00e3o, \u00e9 elaborada dentro de n\u00f3s e vive e cresce dentro de n\u00f3s. N\u00e3o h\u00e1 vida por um lado e morte por outro: h\u00e1 apenas um processo integral cuja express\u00e3o completa consiste na finitude da carne, mas na completude do esp\u00edrito e na unidade do Pleroma, que tudo engloba.
No momento da morte, compreendemos o que somos para j\u00e1 n\u00e3o sermos: para j\u00e1 n\u00e3o sermos, no caso dos que acreditam que com ela tudo acaba; para come\u00e7armos a ser, no caso dos que acreditam que com ela tudo come\u00e7a.
EP\u00cdLOGO<\/strong>:<\/p>\n\n A vida \u00e9 uma sucess\u00e3o de alegrias e de dores, de esperan\u00e7as e de desilus\u00f5es, e na sua evolu\u00e7\u00e3o conduz-nos ao momento da pergunta fat\u00eddica: o que \u00e9 que fica no fim? A vida engana-nos, ou melhor, somos n\u00f3s que a enganamos, porque n\u00e3o a queremos entender, compreender, interpretar corretamente? O que dissemos sobre a escatologia da via do iniciado representa uma dimens\u00e3o real ou antes uma das muitas elabora\u00e7\u00f5es mentais do homem, para dar conta do mist\u00e9rio inexor\u00e1vel do ser e fugir \u00e0 realidade amarga da vida? A cada um de n\u00f3s, Irm\u00e3os, o \u00f3nus e a liberdade de dar uma resposta. Pela minha parte, concluo com uma \u00faltima considera\u00e7\u00e3o. Examin\u00e1mos e pusemos em evid\u00eancia o contraste entre o mundo profano, por um lado, onde prevalece o estado de necessidade e uma forma relativa de liberdade, e o mundo exot\u00e9rico-iniciado, por outro, caracterizado por uma liberdade que transcende o terreno para se dedicar ao conhecimento da sua identidade divina. Mas esta justaposi\u00e7\u00e3o \u00e9 em si mesma artificial e ditada pela necessidade de descrever, pela dificuldade da mente em enunciar, de forma unit\u00e1ria, o que aparece fragmentado, porque mesmo um iniciado (e sobretudo um ma\u00e7on) n\u00e3o pode nem deve isolar-se do mundo, n\u00e3o pode criar uma distin\u00e7\u00e3o marcada na sua vida entre os dois contextos. H\u00e1 antes uma mistura cont\u00ednua entre uma e outra, por muito que tentemos aderir completamente \u00e0 vis\u00e3o do iniciado, ningu\u00e9m pode negar as necessidades do corpo e da personalidade: a nossa pode ser chamada uma tend\u00eancia para a perfei\u00e7\u00e3o do iniciado, como uma tens\u00e3o cont\u00ednua para a luz, da qual podemos captar os clar\u00f5es, ter o sentimento, viver os seus instantes. Mas s\u00f3 para os poucos eleitos podemos ver a conclus\u00e3o da identifica\u00e7\u00e3o, homem-divino de que fal\u00e1mos, eleito por n\u00f3s, celebrado como os mestres de todas as \u00e9pocas e uma confiss\u00e3o de que alcan\u00e7aram o Segredo Real. Poder\u00edamos ent\u00e3o dizer que no nosso caminho estamos a tecer a urdidura da liberdade dentro da trama da necessidade. O tecido que da\u00ed sair\u00e1 ser\u00e1 caracterizado por uma ou outra, conforme o iniciado seja capaz de dar consist\u00eancia \u00e0 sua trama em vez de sofrer a urdidura da profana\u00e7\u00e3o. Talvez as palavras que Pico della Mirandola, um dos principais proponentes do renascimento do pensamento exot\u00e9rico na nossa cultura, faz Deus dizer, para definir a natureza humana e que ainda nos podem guiar: \u201c… N\u00e3o te fiz nem celeste nem terrestre, nem mortal nem imortal, porque de ti mesmo, arquiteto quase livre e soberano, te formaste na forma que quiseste escolher. Podes deteriorar-te nas coisas inferiores que s\u00e3o os brutos; podes, segundo a tua vontade, regenerar-te nos reinos superiores que s\u00e3o os divinos…\u201d Ontem ouvimos tr\u00eas relatos interessantes sobre tr\u00eas caminhos m\u00edsticos e esot\u00e9ricos que visam a busca da Verdade, como meio privilegiado para garantir a salva\u00e7\u00e3o. N\u00e3o \u00e9 nossa inten\u00e7\u00e3o resumir aqui o que ouvimos, nem tentar fazer uma compara\u00e7\u00e3o entre eles… <\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":5845,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"ngg_post_thumbnail":0,"footnotes":""},"categories":[56],"tags":[],"class_list":["post-5844","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-montebelli-pt-pt"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/cglem.org\/pt-pt\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5844","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/cglem.org\/pt-pt\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/cglem.org\/pt-pt\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cglem.org\/pt-pt\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cglem.org\/pt-pt\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=5844"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/cglem.org\/pt-pt\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5844\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cglem.org\/pt-pt\/wp-json\/wp\/v2\/media\/5845"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/cglem.org\/pt-pt\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=5844"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/cglem.org\/pt-pt\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=5844"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/cglem.org\/pt-pt\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=5844"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}