Ordo ab Chao

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Caro leitor na forma adequada de saudação!

Talvez não haja nenhuma que seja mais delicada e com consequências como esta: ORDO AB CHAO, ordem do caos. Ficamos, por agora, num ambiente profano, a frase evoca imediatamente a ideia da necessidade de estabelecer um conjunto de regras e procedimentos, de convenções, que, por referência a um modelo ideal de justiça, possam regular todo o campo existencial dos indivíduos para os tirar do estado de desordem e ordenar as suas vidas e os conflitos em que são naturalmente levados a cair. Estabelece, portanto, a necessidade de ordenar a vida das pessoas, sem excluir nenhum dos campos de ação em que se desenvolve. Pode-se, portanto, falar de uma ordem social/política, em relação ao modelo organizacional que regula as relações entre os cidadãos e entre as nações; de uma ordem económica, com base no modelo de desenvolvimento adotado, e também de uma ordem religiosa, com base na influência exercida pelas organizações religiosas institucionalizadas, na esfera colectiva e individual. Mas também a cultura, as modas, as tendências, os meios de comunicação, todos juntos contribuem para canalizar o pensamento dos indivíduos, para que cada um se identifique dentro de modelos sociais bem definidos. Uma das maiores aspirações da humanidade continua a ser a de procurar e encontrar um contexto em que todos os indivíduos se possam identificar e em que possam exprimir livremente a sua personalidade. O problema reside na identificação dos parâmetros, dentro dos quais todos se podem efetivamente identificar, sentir-se protegidos e respeitados. Como se trata de uma utopia flagrante, recorre-se a um programa de compromisso realista que possa satisfazer o maior número possível de indivíduos (no melhor dos casos), ou seja, que possa responder à vontade dos mais fortes e dos mais capazes de se imporem aos outros, como muitas vezes, infelizmente, aconteceu e acontece. A ordem, a organização com as ideias e ideologias que a sustentam, identificam-se no conceito de civilização, de que todo o curso da história oferece numerosos exemplos: Pelo contrário, poderíamos dizer que a História não é mais do que a evolução, no tempo e no espaço, das civilizações humanas, do seu nascimento, desenvolvimento e morte; das suas interacções mútuas; dos grandes progressos, mas também das enormes tragédias e males em que a humanidade se envolveu; portanto, em síntese extrema, a História é a história da evolução e da interação das ideias do que é a ordem e a justiça, cujas características comuns se encontram na sua impermanência e transitoriedade.

Compreende-se, assim, porque é que o conceito de ordem é tão importante no pensamento humano. Não é de admirar, portanto, que mesmo uma Instituição, como o Rito Escocês Antigo e Aceite, tenha adotado como lema de identificação o enunciado ORDO AB CHAO. Mas, desde já, afastemos qualquer dúvida a este respeito: o facto de a Maçonaria se poder reconhecer numa enunciação semelhante, e de a indicar como o seu sinal distintivo, não significa que pretenda tornar-se defensora do seu próprio modelo de social. Ordem política, económica e religiosa, a ser levada a cabo pelos seus seguidores neste mundo profano, para que este se possa conformar com as ideias maçónicas. É o que dizem os adeptos da teoria da conspiração, que vêem conspirações por todo o lado e pensam que a principal ocupação da Maçonaria é encontrar uma forma de dobrar o mundo à sua vontade.

Gostaria, pois, de tentar enquadrar, numa perspetiva mais adequada, o que a Maçonaria de Rito Escocês pretende afirmar neste lema, e para isso não posso deixar de adotar o ponto de vista dos iniciados, que, pelos ensinamentos exotéricos que lhe pertencem, é o que melhor caracteriza a instituição maçónica. Esta abordagem ultrapassa a análise das consequências que os fenómenos examinados têm no plano material da existência aparente, para se confrontar com o vasto campo de investigação da natureza essencial do ser pretendido, quer como indivíduo, quer como existência em si – ou seja, como aquilo que é -, das suas origens, ou criação, e do seu fim último, ou salvação. Não tenho absolutamente a pretensão de esgotar o assunto, mas pretendo apenas alimentar as nossas reflexões sobre as perguntas que faremos sobre este caso, porque também eu estou sempre à procura das respostas possíveis.

ORDO AB CHAO, portanto, mas uma ordem de natureza diferente, porque não corresponde à aceitação de um conjunto de ordens, de leis, de preceitos que regulam a nossa existência, é a adesão mais ou menos espontânea a algo que outros provocaram, não é o reconhecimento de verdades reveladas, de dogmas inamovíveis, a manutenção de um status quo, enquanto for possível. Deve ser, em primeiro lugar, a procura de uma ordem interior, que só pode surgir depois de termos criado silêncio dentro de nós, depois de termos silenciado a turbulência das paixões, das sensações, dos desejos e das angústias, do prazer e da dor. Só assim poderemos sintonizar os nossos sentimentos com a ordem superior a que respondem todas as manifestações cósmicas, visíveis e invisíveis, e que estabelece um papel para cada uma delas. Identificamos esta ordem com o projeto do G. A. da U., de quem nos tornamos canais para a realização da sua vontade, mas não sob a forma de obediência cega a uma série de mandamentos, mas como descoberta e conhecimento de que aquilo que sinto necessário em mim, aquilo que responde à minha necessidade interior de ordem, reflecte a sua própria. Não seremos simples executores, mas criaremos em nós e através de nós o desígnio da G. A. da U. Porque se tornará o nosso próprio desígnio, saberemos então o que é correto fazer, da mesma forma que um Mestre encontra naturalmente o seu lugar nas colunas.

Poder-se-ia objetar que agir em deferência aos mandamentos, em vez de agir porque sentimos o mesmo como algo que se eleva dentro de nós, produz os mesmos efeitos para o objetivo da salvação do indivíduo. Em última análise, obedecer é o que nos é exigido, tanto no ambiente social/político como no das religiões institucionalizadas. No entanto, fazer algo só porque nos mandam fazer, mesmo que com convicção, porque é considerado justo em todo o caso, leva a uma repetição contínua das mesmas coisas, da mesma forma que a natureza propõe os seus próprios ciclos, onde não há lugar para uma evolução, pois ela nos remete ao que já foi dito, já foi feito. As religiões também consideram as suas verdades como dadas e definitivas, de modo que os acontecimentos que devem ser conciliados com elas e que devem adaptar-se a elas e não vice-versa. A criação é considerada um facto fechado, e o espaço que habitamos já está definido em todos os seus aspectos. Para que uma mudança ocorra neste contexto, é geralmente necessário que aconteça um acontecimento traumático, tal como na natureza toda a evolução tem como efeito uma mutação que transforma o equilíbrio pré-existente. Se, pelo contrário, nos libertamos de todos os condicionamentos exteriores para aderir ao que a nossa consciência sente como necessário para nós, colocamo-nos ao serviço de um único princípio: o da Verdade, para a reproduzirmos em nós e, através de nós, no mundo, tornamo-nos homens livres, capazes de fazer evoluir o nosso pensamento em função do que muda à nossa volta, mantendo vivo o substrato de que a nossa consciência se serve. O espaço está em contínua transformação, em permanente criação, porque em contínua evolução, está a nossa capacidade de adquirir o conhecimento da nossa verdadeira natureza e da verdadeira natureza da G. A. da U. Não é o ato em si que garante a salvação, mas o conhecimento implícito do ato, que se exprime na nossa maneira de ser. É um processo lento, de afinação, que pode levar à identificação entre o sujeito pensante e o objeto pensado, até ao ponto em que o segredo do iniciado será revelado ao maçon adepto e este poderá finalmente afirmar: Eu sou o G. A. da U.. Nesta perspetiva, o objetivo final ou a salvação não consiste em encontrar-se num lugar encantado onde se podem satisfazer os desejos, mas sim na reunificação e reintegração com a unidade, na condição de não-separação com a G. A. da U.

O que é que nos separou, o que é que nos mantém divididos neste plano? Muitos respondem: o pecado, a desobediência, o destino, o carma, mas nós preferimos responder: a ignorância, o desconhecimento do desígnio divino, motivação para que possamos finalmente conduzir as coisas anteriores. Devemos chegar ao conhecimento do G. A. do U., para reproduzir a ordem que ele estabeleceu para todas as manifestações do ser. Mas como reconhecer e repropor essa ordem? O sério risco inerente à abordagem knoética da verdade é o de continuar a escutar e a sintonizar-se com as frequências do que desejamos mais intensamente, com o que, mesmo a nível subconsciente, a influência da cultura, das pessoas próximas, do ambiente, das experiências de vida, nos induzem a reconhecer como justo e verdadeiro. Independentemente de considerações de ordem moral, porque não é necessariamente o que desejamos, representa o mal, em todo o caso, as aspirações do nosso espírito não são a vontade da G. A. da U.. é o erro cometido pelo Demiurgo que, tomado pelo desejo de imitar as emanações do Pai, criou um mundo onde colocou a sua pessoa e o seu desejo no centro, sobrepondo a sua própria lei à do Pai. É fácil cair num erro semelhante e colocarmo-nos, por nossa vez, como demiurgos que seguem as aspirações da sua alma, convencidos de que estão a repropor a ordem divina. Ultrapassar este filtro e voltar à Origem, ao Princípio ordenador da existência, à matriz de todas as formas, exige um grande esforço de vontade para abandonar todo o critério de valor pré-existente em nós, todo o esforço da nossa razão para reduzir as manifestações à nossa capacidade de compreensão, para permitir à nossa consciência e à nossa intuição, a possibilidade de perceber a centelha da mensagem primordial e de nos reconhecermos nela. É uma mensagem que reverbera por toda a parte, que anima a matéria, que sempre foi mas que se renova e readquire incessantemente uma nova forma, cada vez que a repropomos em nós e através de nós, transformando e determinando a realidade que nos rodeia. A mente, o pensamento, tem influência sobre a matéria, quer tenhamos consciência disso ou não. Podemos continuar a adaptar-nos às leis da natureza e a influenciar a sua evolução de forma traumática e casual, ou, reconhecendo a necessidade e o objetivo da nossa existência neste plano, podemos recorrer aos planos espirituais para nos reconhecermos no G. A. do projeto do U. e realizá-lo. Quando o Id mecânico cede o lugar ao Id espiritual, o indivíduo deixa de fazer o que é mais provável, para fazer um ato de vontade consciente que provoca uma mudança consciente e finalizada, que repropõe o ato criador. A chave da salvação, o objetivo final da criação passa necessariamente pela consciência da sua origem: do Princípio.

A abordagem esotérica, levada até este ponto, baseia-se na vontade do homem de procurar a Verdade, através de um conhecimento introspetivo da sua natureza, do microcosmo interno, tal como está em correspondência analógica com o universo externo, o macrocosmo. Baseia-se na convicção íntima de que a informação primordial que ordena todo o universo está inscrita em nós e que possuímos essa memória, que devemos fazer passar do nível subconsciente para o nível consciente. Não usa a lógica como instrumento de investigação, mas confia na intuição; não deduz, mas prova por si próprio; não executa, mas verifica; não acredita, mas sente dentro de si próprio. Compreende-se facilmente que um critério tão subjetivo possa ser considerado absolutamente impróprio e pouco fiável, porque não é apoiado por provas objectivas. Por outras palavras, não pode ser comparado com um método científico que oferece dados e respostas seguras às questões relativas às leis da natureza. Mas será que é assim? Gostaria de tentar fazer uma breve análise das principais teorias científicas da física para extrair algumas ideias sobre a representação da realidade que elas oferecem.

1900 – o físico alemão Max Planck, ao tentar explicar como o campo elétrico se mantém em equilíbrio dentro de uma caixa quente, tem de inserir nas suas equações uma hipótese até então impensável: a energia não é um unicum contínuo, mas viaja em pacotes indivisíveis de proporções definidas e proporcionais à frequência (ou seja, à cor) das ondas electromagnéticas, a que chama “quanta” de energia. Na altura, não conseguia compreender as razões que estavam na base deste comportamento da energia, mas a fórmula funciona.

1905 – um desconhecido funcionário do gabinete de patentes de Berna, que responde pelo nome de Albert Einstein, envia para uma revista científica 3 artigos em que expõe igual número de ideias revolucionárias. No primeiro, prova a natureza corpuscular da matéria, ao mesmo tempo que consegue efetuar a medição das dimensões do átomo. Após 2300 anos, a intuição de Demócrito, o filósofo grego que foi o primeiro a postular a composição atómica da matéria, foi comprovada. No segundo artigo, explicou o efeito fotoelétrico, ou seja, a razão pela qual alguns metais, se forem bombardeados por um feixe de luz, emitem electrões. É o trabalho pelo qual recebeu o Prémio Nobel: para explicar o fenómeno, teve de confirmar a hipótese de Plank de que mesmo essa onda electromagnética particular, a que chamamos luz, está dividida em “Quanta”, em corpúsculos de luz, a que deu o nome de fotões. No terceiro artigo, ilustrou a primeira versão do que viria a ser a sua obra-prima: a Teoria da Relatividade.

Dois acontecimentos cujos desenvolvimentos posteriores iriam mudar para sempre, não só o conhecimento empírico de toda a humanidade, mas também a forma de fazer ciência e de interpretar a realidade. Até então, a mecânica newtoniana era unanimemente aceite e, segundo ela, o universo era constituído por um recipiente chamado espaço, no interior do qual os corpos se moviam, atraídos uns pelos outros por uma força chamada gravidade, que se transmite instantânea e diretamente de um para o outro e que os obriga a abandonar o movimento linear. Tudo isso acontece ao longo do eixo de uma medida absoluta chamada tempo, com base na qual cada evento pode ser classificado como tendo acontecido antes ou depois em relação aos outros. No âmbito da mecânica clássica, dadas as condições iniciais de um sistema físico, é possível conhecer com exatidão as suas evoluções futuras, no espaço e no tempo. Para além da gravidade, existe uma outra força que rege quase todos os fenómenos da natureza: a força electromagnética. Por volta de meados do século XVIII, estuda-se a eletricidade e o magnetismo, e um génio visionário chamado Faraday imagina que as forças não podem ser transmitidas instantaneamente de um corpo para outro, mas que são transmitidas e percorrem uma densa rede de “linhas de força” a que hoje chamamos “campo”, que, interpondo-se entre as fontes eléctricas e magnéticas, as modifica e, da mesma forma, é modificado. Mas serão linhas verdadeiras? Como é que os podemos ver? Com base na intuição de Faraday, o grande matemático escocês James C. Maxwell formulou, numa série de equações, a ação dos campos e da força electromagnética. A primeira consequência é a descoberta de que o magnetismo e a eletricidade são dois aspectos de uma única força, o que explica uma série espantosa de fenómenos, incluindo o funcionamento dos átomos e a forma como as partículas se mantêm juntas, mas a descoberta mais bela é que as equações explicam o que é a luz. Eles destacam como as linhas de força de Faraday podem vibrar e ondular como as ondas do mar, e que correm a uma velocidade que Maxwell calcula e que é igual à da luz! Portanto, não só são reais como “vemos” apenas as linhas de Faraday que vibram, e não é tudo: podem vibrar com uma intensidade diferente e essas frequências não são mais do que as cores do espetro da luz visível, mas também podem produzir ondas com frequências que nunca tinham sido vistas até então…. será Hertz quem descobrirá estas ondas, com as quais Marconi construirá o primeiro rádio.

Com base nestas premissas, Einstein reformulou completamente a mecânica newtoniana: Com a teoria da relatividade especial de 1905, Einstein colocou a hipótese de que o tempo e o espaço não são duas dimensões absolutas e independentes, mas estão ligados para formar uma dimensão chamada espaço-tempo, que, com base no postulado da constância da velocidade da luz (independentemente da velocidade da fonte de emissão e do estado de movimento do observador), mantém a validade das leis físicas em todos os sistemas de referência, isto significa que dois observadores em dois sistemas diferentes, em movimentos relativos entre si, perceberão, um em relação ao outro, valores diferentes de espaço e tempo, permitindo (para velocidades significativas, próximas da da luz) o fenómeno da contração do espaço e do tempo. Os dois observadores não poderão perceber a simultaneidade dos acontecimentos, porque, de acordo com a sua velocidade relativa, verão os factos em tempos diferentes: não é possível estabelecer um antes ou um depois absolutos. Ao mesmo tempo, temos uma dilatação do tempo presente, para um observador, igual ao tempo que a luz necessita para transportar a informação de um acontecimento (para um habitante da Terra este presente alargado dura: alguns segundos da Lua, 15 minutos de Marte, 2 milhões de anos da constelação de Andrómeda). A nossa ideia de um presente e de uma sucessão de acontecimentos deve-se apenas aos limites das nossas percepções. A tradição esotérica sempre sustentou que, quando nos referimos à totalidade do ser (o universo inteiro?), não há razão para falar de um antes e de um depois, mas sim de um eterno presente onde tudo está em contexto. Em 1915, após 10 anos de gestação, a teoria de Einstein encontra a sua conclusão com a formulação da relatividade geral: o último bastião da mecânica clássica, que se relacionava com o espaço e a gravidade. Einstein tem uma grande intuição ao compreender que o espaço não é outra coisa senão o campo gravitacional, que se dobra e curva sob o efeito da massa da matéria. Não estamos imersos num recipiente vazio, mas o espaço, ou melhor, o espaço-tempo é como um molusco flexível (é a definição de Einstein) que se deforma devido ao peso da matéria, e são estas deformações que definem as órbitas dos planetas. É uma simplificação impressionante do mundo: ele é feito apenas de campos e partículas, todos elementos materiais que se movem, ondulam, dilatam e dobram. Nesta visão, o espaço-tempo alonga-se e encurta-se com base nas massas próximas: não está apenas em relação com as diferentes velocidades relativas dos observadores. A distorção do tempo torna-se objetiva: flui mais lentamente na proximidade das grandes massas, a relatividade geral prevê também que o espaço-tempo não é fechado mas expande-se e a expansão teve origem na explosão de um universo minúsculo e extremamente quente: é o Big Bang. Poucos queriam acreditar, até ouvirem o grito de Sofia. As cosmogonias gnósticas contam que o Pai e as suas emanações viviam em harmonia no Pleroma, essência da plenitude e da união. Mas o filho de Sofia tentou imitar a ação criadora do Pai, mas deu vida ao mundo das dualidades e da divisão, fora da plenitude do Pleroma. Quando Sophia, o saber, se apercebeu que o fruto do seu próprio ventre tinha corrompido a ordem divina, emitiu um grito de dor e de esperança, que deveria servir de farol a todos aqueles que quisessem iniciar a busca da unidade perdida, e que ainda ressoa no universo. Em 1964, os astrónomos americanos Arno Penzias e Robert W. Wilson descobriram a radiação cósmica de fundo, que ainda hoje permeia todo o universo. O de Sophia é uma metáfora nascida de um conhecimento antigo, que tinha captado a essencialidade da ordem cósmica. É o que nos diz o Grande. Bang, desde o início, partiu um sinal, uma vibração que é som e luz, uma mensagem que ainda reverbera em toda a criação e que contém toda a informação da ordem inicial. Essa informação está em toda a matéria; está no espaço e no tempo, ambos também matéria; está em cada um de nós, que somos feitos dessa mesma matéria: uma combinação de átomos e partículas que os Athanors estelares destilaram, a partir dessa explosão inicial. É devido à limitação dos nossos sentidos que não podemos aperceber-nos de toda a valência: um observador que, desde o início, viajasse à velocidade da luz, encontrar-se-ia nos limites da expansão do espaço-tempo e estaria a viver um presente contínuo com a perceção instantânea de tudo o que, para o universo, foi e ainda deve ser.

Do imensamente grande ao imensamente pequeno. Os estudos quânticos de Plank, levados a cabo pelo físico dinamarquês Niels Bohr, e por outros físicos brilhantes, que criaram uma nova mecânica denominada quântica, Bohr foi o primeiro a colocar a hipótese de que até a energia dos electrões era “quantizada”, isto é, só podia assumir determinados valores discretos, e que estes só podiam saltar de uma para outra das órbitas atómicas permitidas (saltos quânticos). Em 1925, a mudança: Heisenberg formula as primeiras equações da mecânica quântica ao colocar a hipótese de que os electrões não existem sempre, mas que se materializam apenas quando interagem com outro sistema, através de saltos quânticos, que são os únicos momentos em que são reais. Entre um salto e outro, quando ninguém interage com eles, não estão num lugar preciso, e não é possível determinar com precisão a posição e a velocidade, mas apenas critérios probabilísticos. Nem sequer é possível determinar com precisão onde o eletrão irá reaparecer. A probabilidade toma o lugar do determinismo clássico. A realidade material não é objetiva, mas depende das interacções entre o sujeito e o objeto. A mecânica quântica não descreve as características intrínsecas de um sistema físico, mas apenas a forma como esse sistema físico é percepcionado por outro sistema físico, que, com a sua interação, modifica a evolução do primeiro. A realidade só pode ser percebida como interação.

Entretanto, são descobertas novas partículas elementares (neutrinos, quarks, bosões, gluões, positrões), cuja natureza é descrita pela mecânica quântica. Com efeito, não são partículas, nem corpúsculos: são os quanta de energia dos respectivos campos, como o fotão é o quantum do campo eletromagnético. Assumem a natureza de partículas ou de ondas em função do sistema com o qual se relacionam, ou melhor, em função da natureza do sistema com o qual se relacionam, esperamos que assumam. Para o efeito, a experiência da dupla fenda é esclarecedora. Se fizermos passar uma corrente de electrões ou fotões através de uma fenda, no ecrã colocado atrás identificamos a sua natureza de partículas. Se a fizermos passar através de duas fendas para o mesmo painel, observamos, no ecrã atrás, as interferências típicas que as ondas criam (como as do mar quando passam por um estreito: depois dele, sobrepõem-se e interferem entre si). Depois, se apenas um eletrão ou um fotão puder passar de cada vez por uma única fenda, notamos novamente a natureza corpuscular. Mas, e isto é que é extraordinário, o mesmo eletrão ou fotão disparado contra um painel com duas fendas, no painel atrás dele produziu a mesma interferência de ondas, como se tivesse passado pelos dois orifícios! Ao mudarmos a forma como olhamos para um acontecimento físico, mudamos também a natureza do acontecimento; não só a realidade se manifesta apenas quando a observamos, ou seja, quando interagimos com ela, como também definimos “a forma de manifestação”.

Podemos continuar a afirmar que a ciência é apenas exatidão e determinismo, uma descrição objetiva da realidade, enquanto o pensamento e a consciência, invocados pela tradição esotérica, são apenas fantasias, sem qualquer ponto de contacto com a realidade objetiva? O que é real, o que é objetivamente assim? O físico James Jeans (1877 – 1946), no livro “O Universo Misterioso”, escreve: “a corrente da consciência vai em direção a uma realidade mecânica: o universo começa a assemelhar-se cada vez mais a um grande pensamento do que a uma grande máquina. A mente não parece ser um intruso acidental no reino da matéria (….), mas deve ser recebida como o criador e o governador do reino da matéria.

De Broglie foi o primeiro a colocar a hipótese da natureza ondulatória da matéria, hoje universalmente aceite. Vimos como as linhas de força dos campos oscilam e como as partículas elementares na base de toda a matéria não são mais do que as vibrações dos respectivos campos, onde flutuam continuamente entre existir e não existir. A vibração não é mais do que um som, e toda a tradição cabalística se baseia no pressuposto de que as letras do alfabeto hebraico estão associadas a vibrações especiais que estão na base da criação e da transformação da matéria. Tudo tem o seu próprio nome, no sentido em que corresponde a um som/vibração preciso que o “chamou à existência”. Pensemos no livro do Génesis, onde se diz que Deus conduziu até Adão os animais que tinha modelado para lhes dar “um nome”: qualquer que fosse o nome que lhes desse, esse seria o seu nome, de modo que seriam o resultado da vibração correspondente ao seu nome. Para a Cabala, os nomes e as coisas são semelhantes a “chamas tremulantes” que nascem de uma única raiz: o nome de Deus, que tem infinitas variantes, mas todas impronunciáveis.

A visão probabilística da realidade, tal como é apresentada pela física quântica, evoca uma ordem subjacente a essa mesma realidade que existe potencialmente em todas as formas possíveis, e que depois encontra a sua expressão numa ordem exterior, fruto de uma das muitas expressões possíveis. Deve-se ao físico David Bohm a visão de um universo convencional, onde existe um plano implícito em que tudo é pura energia que contém toda a manifestação potencial. Nela se formam as implicações, ou seja, as instruções, a mensagem e a matriz do que depois encontra forma na ordem explícita, que é a realidade fenoménica. A transmissão de informação entre uma ordem implicada e uma ordem explicada não se efectua através de uma passagem física entre dois mundos separados, mas através de uma “ressonância”, de um “holo-movimento”, como ele o define, de modo que toda a informação original é instantaneamente transferida em qualquer uma das várias formas que se tornam reais.

Uma ligação não local, a uma velocidade superior à da luz (que, na física einsteiniana, representa antes o limite de velocidade a que podem viajar), que encontra hoje uma confirmação no fenómeno do Emaranhamento. As partículas do mundo visível para nós não são, portanto, entidades individualmente fragmentadas, mas extensões de uma única totalidade fundamental; os reflexos emitidos por uma única luz são muitos. De acordo com Bohm, vivemos num universo in-formado, onde as manifestações no plano sensorial, por mais numerosas que possam ser, são apenas um reflexo de uma única realidade subjacente. O exemplo dos peixes do aquário é famoso. Suponhamos que temos duas câmaras de televisão que filmam um peixe num aquário: uma à frente e outra ao lado. Se nos detivermos nas duas imagens transmitidas aos dois monitores. Poderíamos pensar que temos dois peixes diferentes, dado o ângulo diferente a partir do qual são filmados pelas câmaras. Em vez disso, quando o peixe se move, as câmaras transmitem o movimento instantaneamente, e um observador que ignore a situação real pode pensar que os “dois” peixes se estão a mover simultaneamente, quando na realidade são imagens diferentes de uma única realidade subjacente. O instrumento de que todos os seres dispõem para compreender a Verdade é dado pela consciência, que cria um laço direto entre a ordem implícita e a ordem explicitada, para que um se reconheça no outro, para que cancelem a aparência para desvendar a ordem real do ser. Estas afirmações não vos parecem familiares?

A teoria da relatividade geral e a teoria quântica padrão das partículas. Dois monumentos que mudaram a perceção do mundo também para a ciência. Duas teorias construídas sobre equações matemáticas com base nas quais se previram muitos fenómenos, que foram comprovados pelos factos (um para todos: a descoberta do anti-eletrão ou positrão, foi prevista pelas fórmulas de Dirac. Um pouco mais tarde, essas partículas foram identificadas: é a descoberta da anti-matéria). Duas teorias que funcionam. São, portanto, exactas? Mesmo as fórmulas de Ptolomeu para calcular as órbitas dos planetas funcionam, mesmo a fórmula de Newton, e, no entanto, as suas representações das realidades subjacentes foram sucessivamente confirmadas e substituídas por outras visões. O estado de compreensão da Verdade é, portanto, um processo contínuo em função do conhecimento que dela temos. Enquanto esse conhecimento não se estender aos graus sucessivos, o que sabemos pode parecer parcial, mas de qualquer modo verdadeiro. Quero dizer que, em todas as épocas, o que se “acreditava” ser verdade, era-o porque era o que as capacidades humanas permitiam na altura. Mas também quero dizer que não podemos acreditar que conhecemos a Verdade por causa disso, como infelizmente muitas, demasiadas organizações de todos os tipos afirmam. É por isso que devemos cultivar a dúvida, é por isso que devemos ser tolerantes, que eu interpreto como um convite para que todos cultivem as suas dúvidas e sigam as suas intuições.

O que sabemos é verdade, mas não é a Verdade. A Teoria da Relatividade Geral e a Teoria Quântica Padrão das Partículas são verdadeiras, mas incompatíveis entre si: para Einstein o mundo é um espaço curvo onde tudo é contínuo. Para a teoria quântica, o mundo é um espaço plano onde tremem “quanta”, pacotes acabados de energia. A ciência está a fazer muitas tentativas para integrar as duas teorias numa única teoria de tudo para a unificação das forças. Falamos da Teoria das Cordas, onde se prevêem 11 dimensões (as mesmas que as Sephirot!), de multi-versos, de gravidade quântica em laço. Esta última teoria propõe uma visão interessante. Abandona o espaço contínuo e assume a forma formada por quanta, partículas gravitacionais que não estão no espaço, mas “são” espaço, que se forma, se materializa pela sua interação com outras partículas. Mas o mais inovador é que, das fórmulas, desaparece a variável tempo, no sentido em que o tempo já não é um elemento externo do mundo a que os acontecimentos se referem, mas nasce totalmente dentro do mundo, é também o resultado da interação entre partículas. O tempo nasce no mundo e é funcional ao sistema para o qual nasce. Não existe mais, um espaço que contém o mundo. O tempo e o espaço não existem, exceto em função das necessidades de um sistema físico para se exprimir em relação a outros sistemas físicos. Mais uma vez, um mundo feito de relações e não de coisas.

Como é que tudo isto se relaciona com o que os nossos sentidos normalmente nos transmitem sobre a passagem do tempo, a sucessão dos acontecimentos, a consistência da matéria e a mesma possibilidade de, dadas certas condições, os sistemas evoluírem de acordo com leis determinísticas e não probabilísticas, como ensina a física quântica? A resposta reside no conceito de relação. Mesmo quando a tradição esotérica afirma que o tempo e o espaço não existem, não pretende negar a experiência dos fenómenos, nem a física diz que cada sistema da física não tem a sua própria realidade intrínseca. Pretendem antes dizer que, uma vez que todos os sistemas existem como interação e relação com outros, com os quais entram em relação e com os quais podem entrar em relação. Isto também é verdade para o homem: é verdade que a nível sub-atómico tudo é probabilístico e tudo pode acontecer, mas acontece quando os sistemas entram em relação connosco, e quando entramos em relação, o mais provável é que nos aconteça o que é mais provável, tendo em conta os poucos aspectos com os quais nos relacionamos. Se pudéssemos entrar em relação com mais ou mesmo com todos os aspectos de um sistema, ou de uma forma diferente da atual, então seríamos capazes de o fazer de uma forma completamente diferente.

Portanto, ao dizer que a realidade ou o tempo não existem, pretendemos dizer que o tempo e a realidade podem não ser apenas como os percebemos no nosso atual nível de experiência/conhecimento. Sabemos utilizar apenas uma parte das potencialidades do cérebro humano, tal como utilizamos apenas uma parte dos genes do nosso ADN, da mesma forma que no universo existe uma forma de energia e de matéria, ainda hoje designada por escura, cujos efeitos observamos mas que não conseguimos identificar. Ao tomarmos consciência de tudo isto, podemos alcançar a capacidade de interagir com a realidade, fundir a nossa mente com a mente universal e ser capazes de nos integrarmos na ordem que a governa. Onde podemos encontrar a energia e a informação necessárias para este objetivo? Talvez a resposta já tivesse sido dada há mais de 2500 anos, quando um sábio desconhecido escreveu a exortação “Nosce te ipsum” no frontão do Templo de Apolo em Delfos.

ORDO AB CHAO. Fizemos um exame rápido de muitos aspectos ligados à tradição esotérica e à investigação científica, correndo o risco de sermos desorganizados e superficiais. Mas no centro do conceito de Ordem, objeto deste seminário, está a necessidade de trazer para uma unidade, para uma visão unitária e homogénea, todos os aspectos que contribuem para definir a nossa perceção da realidade, da Verdade, de modo a captar a sua essência mais íntima. Mesmo que os caminhos e os campos de aperfeiçoamento sejam múltiplos, nunca devemos perder de vista o objetivo do conjunto. Caso contrário, corremos o risco de nos tornarmos como os técnicos que, depois de terem desmontado um rádio para ver todas as peças, se perguntam para onde foi a música …… É isto que a Maçonaria tenta promover através do trabalho da Loja: juntar as experiências e as sensibilidades de cada Irmão para poder juntar o que está separado, no caminho para a luz que nos une.

Foi o que eu disse…

B∴ A∴ T∴