¡Estimado lector en la forma apropiada de saludo!
«En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. […]Todas las cosas por él fueron hechas; y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho».
El prólogo del Evangelio de Juan, uno de los libros sagrados de la masonería, por un lado identifica a Jesús con el Logos divino, mientras que por otro da testimonio de su humanidad.
Todo lo que Jesús dice y hace es palabra de Aquel que es el Verbo eterno, es un signo que remite a la Encarnación del Verbo en el Cristo hecho hombre.
No es casualidad que en hebreo la palabra «dabar» indique al mismo tiempo «palabra» y «acto», «acontecimiento»: es la palabra que se realiza y se hace realidad. Como en «Dios dijo: ‘Hágase la luz’ y se hizo la luz»: la palabra divina expresa la obra del Creador, es una palabra creadora, una palabra que se convierte en acto en el mismo momento en que se pronuncia.
El concepto de Palabra o Sonido generador, capaz de crear ex nihilo, también se encuentra en otras culturas: por ejemplo, la palabra «Abracadabra» procede del arameo «Avrah Kadabra», que significa «crearé lo que digo», «crearé como hablo».
En la religión hindú, que deriva del brahmanismo y de los textos sagrados de los Vedas, descubrimos la sílaba, o más bien el sonido «Om», que es el mantra más sagrado y representa la síntesis y la esencia de todo mantra, ritual, texto sagrado o aspecto de lo Divino.
El Om se considera el sonido primordial que dio origen a la creación, una creación que se interpreta como la manifestación misma de este sonido. Del Oṃ procede el conocimiento sagrado, el triple: Oṃ es el Brahman, Oṃ es el universo entero.
Pitágoras afirmó que «Dios geometriza» y que «la Geometría de las formas es música solidificada», como si el sonido pudiera generar formas sónicas y estructurar la materia: como si la materia fuera una forma sónica solidificada.
Logos es, pues, la palabra creadora, que se hace carne en Cristo; pero incluso antes, en la cosmogonía hebreo-cristiana, transmitida en el Libro del Génesis, el Logos se encarna en el resultado final de la Creación: El Hombre.
La creación de Adán y Eva «a imagen y semejanza de Dios», la estancia en el Paraíso Terrenal y el posterior destierro del Edén representan de hecho el primer gran mito de la separación.
Según todas las tradiciones de la humanidad, de forma velada o explícita, la actual condición humana de sufrimiento y degradación es el resultado de un drama cósmico: el drama del oscurecimiento intelectual del Hombre Espiritual, el Adam Qadmon de la Cábala judía, el Hombre Universal del esoterismo islámico, que es, en el origen, el libre señor de la creación. Es lo que la tradición exotérica cristiana describe como el «pecado original», la desobediencia.
La separación se produce de hecho por un acto de desobediencia: Adán come el fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal, desobedeciendo a Dios que se lo había prohibido, ya que el conocimiento del bien y del mal le habría igualado de facto a Él.
Pero este acto de desobediencia también puede verse como un acto extremo de valentía en la búsqueda de la Verdad, tal vez el primero de una larga serie de actos que han caracterizado el camino del Hombre, expulsado del Paraíso y obligado a vivir en la Tierra: un camino que, como veremos, no tiene otra finalidad que la búsqueda constante de la Verdad y el retorno al Uno indiviso.
El hombre tiene todavía una chispa divina de luz que le hace capaz de recibir el Logos, de comprender, o mejor, de percibir el mensaje que le permite recobrar la conciencia de su naturaleza luminosa profunda y restaurar su estado original de Hombre Espiritual libre e indiviso.
Y así llegamos al segundo mito de separación, fundamental en el camino de la Humanidad, representado por la Torre de Babel: antes de Babel, nos dice el mito, todos los hombres de la Tierra hablaban una misma lengua y utilizaban las mismas palabras.
Cuenta el mito que unas gentes emigraron de Oriente a una llanura del pueblo de Sennaar y se establecieron allí; decidieron construir una ciudad y una torre para alcanzar los cielos, a fin de hacerse un nombre y no dispersarse por la Tierra.
Pero una vez más Dios intervino y confundió su lengua, haciendo que la gente ya no se entendiera: Dios quería que se dispersaran por toda la Tierra.
En este mito volvemos a encontrar el tema de la división, como si Él, tras atrapar a la Humanidad en la Tierra, quisiera impedirle reunirse (religio, en latín) con el Todopoderoso: la construcción de la Torre no es más que el intento del Hombre de «aspirar al Cielo» ya durante su vida terrenal o, en otras palabras, de compararse con Dios.
Cabe recordar que la Torre de Babel se llama Etemenanki en sumerio, cuyo significado original es «hogar de los cimientos del Cielo y la Tierra» o incluso «piedra angular del Cielo y la Tierra».
En una interpretación más coherente con la visión masónica, podríamos decir que el Dios descrito en la Biblia castiga a la humanidad, dispersándola por los cuatro puntos cardinales de la Tierra, porque intentó colocar la piedra angular de la Torre, o Templo, destinado a reunir la Tierra y el Cielo.
La caída del Edén y la diáspora después de Babel son, pues, dos mitos fundamentales de separación narrados por los textos sagrados, que comparten un sentido alegórico de castigo por un acto de desobediencia: el Hombre que quiere ser como Dios, o quizá yo diría el Hombre que quiere reunirse con Dios, que quiere encontrar lo Divino dentro de sí mismo.
Ambos en realidad, por supuesto permaneciendo dentro del mito y sin ninguna observación teosófica y religiosa, son precursores de efectos extraordinarios: de la caída de Adán y Eva sobre la Tierra nace la Humanidad, mientras que de la diáspora de Babel nacen lenguas, culturas, etnias, naciones. Un camino de separación, por tanto, que no sólo es necesario, sino que dio lugar a una de las mayores riquezas de la Humanidad: la diversidad, la multiplicidad.
Como siempre ocurre, mientras por un lado comienza un camino de división, de diferenciación, de individualización, por otro lado comienza un camino mucho más complejo y largo de reunificación, de retorno de los muchos al Uno.
A lo largo del tiempo, la Sociedad Profana ha intentado a menudo crear artificialmente lenguas universales, es decir, lenguas capaces de ser comprendidas por todos más allá de las barreras lingüísticas. Por ejemplo, podemos mencionar el dinero: tiene su propio lenguaje universal, un conjunto de reglas precisas compartidas a escala mundial que permiten que todas las monedas del mundo hablen entre sí, en todos los países del mundo, 24 horas al día, 365 días al año.
Del mismo modo, tras el fracaso del esperanto, la Sociedad Profana eligió el inglés como lengua estándar de facto en todo el mundo: aunque no es la más extendida del mundo, sólo la tercera tras el chino mandarín y el español, es sin duda la más funcional para este fin. En primer lugar porque es la lengua de referencia del modelo económico hegemónico mundial, de raíz estadounidense y anglosajona, y luego porque es una lengua sencilla o, para ser más precisos, difícil de hablar bien pero fácil de hablar de forma simplificada.
Y, por tanto, se adapta perfectamente a este propósito.
En pocas palabras, la Sociedad Profana ha elegido como lenguas universales las que tienen la estructura de un protocolo: sistemas de reglas compartidas, comúnmente adoptadas por todos, que permiten a las personas, pero mejor aún a las máquinas, comunicarse entre sí.
He aquí la cuestión: las lenguas universales de la Sociedad Profana son instrumentales. No han nacido para ayudar a los hombres a entenderse mejor, a comunicar pensamientos, sentimientos y emociones. No tienen como objetivo el diálogo, la comprensión mutua, la empatía y, por tanto, unir a los hombres y hacer que todos sean más iguales, libres y, en definitiva, Hermanos.
Al contrario, han sido diseñados con el único fin de intercambiar información, necesaria para que el mundo profano funcione según los modelos, las reglas y sobre todo los límites impuestos por los modelos económicos dominantes que han triunfado a lo largo del tiempo.
Esta es la razón y el límite del fracaso de los lenguajes universales profanos: no ser capaces de adentrarse en las profundidades del alma humana para captar y comunicar la esencia, que no reside en el lenguaje de la mente sino en el del espíritu.
Sin embargo, hay algunos lenguajes universales que consiguen este propósito: por ejemplo la Música, como todos pudimos comprobar en persona anoche. La Música se expresa en un lenguaje que supera las distinciones de lengua, cultura, nación: se dice que la música Jazz surgió en los tugurios de Nueva Orleans porque allí la gente hablaba cinco lenguas distintas y no se entendían, y la única forma de comunicarse era el Jazz.
La música sabe llegar a todos por caminos que aún desconocemos en parte, pero que pasan por nuestra esencia profunda, por lo que realmente somos, más allá de cualquier superestructura: La música es el hilo que cose la mente al corazón.
Incluso el lenguaje corporal es universal, especialmente su máxima expresión representada por la sexualidad. Una sexualidad sagrada, que identifica en el rito sexual una fuente de energía, como en los rituales tántricos que utilizan esta energía para «fusionar» lo dual en lo uno, o un redescubrimiento del poder creativo, regenerador y transformador del acto sexual, como en el Culto de la Gran Madre, que vinculaba los ritos sexuales a los ritos de fertilidad de la Madre Tierra.
No es casualidad si la Sociedad Profana a lo largo del tiempo demonizó y mercantilizó el acto sexual, para hacer perder a los hombres el contacto con la parte divina que la sexualidad santa nos permite redescubrir.
Y luego está el lenguaje de las acciones. Una acción es mucho más difícil de malinterpretar: mientras que un discurso puede explotarse, e incluso la traducción del pensamiento de una lengua a otra puede traicionar el significado original, una acción habla por sí misma sin necesidad de descodificación, revelando así en el gesto tanto la intención como el destinatario y, por último, el camino.
Como ya hemos dicho, cuando la palabra se convierte en acto, todo se aclara, todo se vuelve luz.
Quisiera detenerme un minuto, en este camino, dirigiendo un pensamiento a todas aquellas acciones que con su claridad de propósito iluminan como Luz Pura nuestras vidas, como acciones con el poder de barrer las sombras de la duda y mostrar al mundo lo que muchas veces es invisible.
Quisiera que nuestro pensamiento se dirigiera a todos los Hermanos que, a costa del sacrificio extremo, impulsados por el sentido del deber y sostenidos por el valor que, si es raro entre los hombres, no lo es entre los F˙. M.˙., dan su vida para salvar a los inocentes; quisiera que nuestro pensamiento, por un minuto, ** si Oriente está de acuerdo **, se dirigiera hoy al Hermano Arnaud Beltrame del R.˙.L.˙. Jerome Bonaparte en el Oriente de Rueil-Nanterre, Francia.
Y, de fundamental importancia para nosotros F.˙. M.˙., est- el lenguaje de los sÌmbolos: un lenguaje bien conocido por nosotros, ya que todo en nuestra Hermandad es simbÛlico, todo est- hecho de sÌmbolos: utilizamos sÌmbolos y gestos rituales para reconocernos «a partir de los signos que mostramos», y a-n m-s para comunicarnos entre nosotros.
Los símbolos tienen su origen en algo que ha sido dividido para volver a ser ensamblado. A veces, sin embargo, un símbolo se manifiesta aparentemente en su totalidad, entonces ¿por qué lo llamamos símbolo?
Porque la clave de la descodificación, es decir, la otra parte del código, la parte desconocida, está en la sabiduría del F.˙. M.˙. que ha sido iniciado y luego instruido para reconocer el símbolo. Una parte del símbolo es lo que uno tiene, es decir lo que es visible; la otra parte es algo que uno conoce, o mejor dicho que uno reconoce.
El ritual en sí, a lo largo de los tres grados de la Francmasonería Azul, es un símbolo actuado: lo vivimos hoy porque nuestro ritual está hecho de gestos, sonidos, ritmo incluso más que de palabras. Todos nosotros, que hoy estamos juntos en este lugar simbólico en sí mismo, ya vamos más allá de Babel porque el ritual que practicamos es un símbolo actuado y trasciende las lenguas en las que se expresa.
Entonces, ¿cuál es el camino que el F.˙. M.. debe recorrer en su experiencia iniciática para ir más allá de Babel? Cuál es el camino que llevará a los hombres a reconocerse como Hermanos, pertenecientes todos a una misma Familia, a una misma Humanidad, a un mismo Nosotros que puede finalmente superar la individualización e ir más allá del Ego?
Ya hemos visto que los lenguajes universales de la Sociedad Profana no pueden alcanzar este objetivo: han sido diseñados según la lógica racional, pero el conocimiento racional es divisivo, porque funciona por análisis, y por tanto todo intento de buscar la unidad con la sola fuerza de la razón está destinado al fracaso.
Por el contrario, el conocimiento intuitivo es unificador, porque razona por síntesis: por eso el camino esotérico que supera el Ego, la separación, la Babel de los hombres debe pasar necesariamente por el Nosotros, la conciencia de pertenecer a la misma Humanidad, a la misma familia de Hermanos, para encontrarnos finalmente en el Uno indiviso.
Deponer, aceitarnos, quitar: como el iniciado aprende a quitar de la piedra bruta para convertirla en piedra pulida y luego en piedra cúbica, como el escultor quita de la piedra para dejar salir la estatua escondida en su interior, entonces todos nosotros F.˙. M.˙. debemos ser escultores de nosotros mismos. Aprendiendo a quitar todo lo que es superestructura para acceder a lo que es esencia, podremos bajar un escalón, de lo que es lenguaje a lo que es metalenguaje: el símbolo.
Todos nosotros F.˙. M.˙., iniciados e instruidos en el Arte Real, tenemos como misión primordial la búsqueda de la «Palabra Perdida», y recrear de nuevo el estado Adámico, resucitando tras una muerte iniciática como nuestro Maestro-Símbolo Hiram Abiff: así, emulando a Hiram, constructor del Templo de Jerusalén, podemos reconstruir la sede de la Luz y nuestro Templo interior dentro de nuestros cuerpos.
La palabra perdida es el poder de crear: en el mismo momento en que la humanidad se ha separado de Dios, se ha perdido el verdadero significado de la Palabra. ¿Y si la Palabra Perdida no fuera otra cosa que el Logos creador?
Así que aquí encontramos de nuevo el mensaje del Evangelio de Juan del que partimos: el Logos se hizo hombre, el poder creador divino y su criatura se encuentran y se reconocen como un todo. El descubrimiento de la «Palabra Perdida» significa redescubrirse a sí mismo y la verdadera naturaleza Divina en el hombre, es decir, tomar conciencia de que Dios y el hombre comparten la misma esencia.
Cerramos el círculo: en nuestro viaje esotérico de reunión de nuestra esencia humana con nuestra esencia divina, el símbolo se reúne, permitiéndonos ser divinamente humanos.
Somos desechos. Una vez fuimos parte del Todo y luego nos separaron de él. Pero cada F.˙. M.˙. sabe que él mismo es también un símbolo, ya que su destino es reunirse con el Todo del que procede y al que llamamos G.˙.A.˙.O.˙.T.˙.U.˙.
En este retorno al Todo, que es la búsqueda de la Palabra Perdida, se cumple el destino de la F.˙.M.˙.: podemos ir más allá de Babel, superar las diferencias de lengua, cultura, etnia, ir más allá de la separación original y redescubrir el poder de entendernos más allá de las lenguas cuando nos «juntemos», reunamos lo disperso, reconozcamos plenamente nuestra esencia divina y, finalmente, encontremos la Palabra Perdida.
Eso dije yo…
B∴ E∴ C∴
